Tibetan
ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། རེས་འགའ་ས་ཕུག་དང་སྤྱིལ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གྲོགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་རེས་འགའ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ (༨༢༦)འགྲོགས། རེས་འགའ་འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར། ཟས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་བདུད་རྩི་དང་རེས་འགའ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་དྲིས་ཚིམས་པའི་སྣང་བ་འཆར། གོས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་རེ་ཤགས་ལ་སོགས་པ་དང་། རེས་འགའ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་གྱོན་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ད་ལྟར་རང་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་གཤེད་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་པའི་སྣང་བ་འཆར། སྐྱབས་མ་ངེས་པ་རེས་འགའ་ཟམ་པ་དང་ངལ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་གིན་འདུག་པས། འདི་བླ་མས་བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ཡོད་གསུངས་པ་དེར་འདུག་པས། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། གཞན་ཡང་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་སླེབས་འདུག ཁར་སེང་ངེས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་གཏམ་ལབ་དུས་གཏམ་ལེན་ཡོང་བ་ལ་ད་གཏམ་ལན་མི་ཁུག་འདུག །ཟས་སུའང་དྲི་ཟ་ (༨༢༧)བར་འདུག །རི་བོ་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་དེར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སླེབས་པར་འདུག་ཅེས་སོགས་ཟས་ཟ་བ་གཏམ་ལབ་པ་གོས་གྱོན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་བར་དོ་ན་སླེབ་འདུག་ཅེས་སོགས་དང་། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། ཐ་མས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་ལྔ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་ (༨༢༨)མིག་གིས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་དུ་འགྲོ། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཚོར། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་བཅུད་མི་ཚོར། རེག་བྱའི་ཆོས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཚོར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་འཛག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་དང་ཁ་སྣ་སོགས་གཤེར་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དབུག་གྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དོ། །རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཐུར་དུ་བབས་པས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་ (༨༢༩""ནང་རྟག་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ནམ་སྒྲིག་།།།སྒྱུ་ལྟ་བུ་ལང་ལང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་པོར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པོ་འགགས་ཤིང་། དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྱེན་ལ་འབར་བས། ཕྱི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཆེམས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བས་ཆེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་ཤིང་། དེའི་ (༨༣༠)དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དཀར་དམར་གཉིས་པོ་ད་དང་པོར་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཆུག་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་འཐིབས་པ་ཡོང་། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འགག་གོ །སྙིང་གར་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུག་པའི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་པ་ཞིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། ། (༨༣༡)དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན་རྟོག་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་འ
Chinese
等等的显现生起。有时山洞和茅棚等等的显现生起。朋友不确定，有时和天子和天女等悦意者交往(826)。有时和妖魔和罗刹等不悦意者交往的显现生起。食物不确定，有时以甘露，有时以不净物等的味道满足的显现生起。衣服不确定，有时穿粗布等等，有时穿丝绸等等的显现生起。显现不确定，现在自己在自己的地方，但立刻像被杀者一样到达其他地方的显现生起。救护不确定，有时对桥梁和休息处，树木等等去寻求救护的显现生起。因此，上师说这是中阴不确定的六种征兆，所以，没有其他的希望了等等，如上观修。此外，我想我死后已经到达中阴了。和以前认识的亲戚等说话时，以前能听到回答，但现在听不到回答了。食物也只是闻味道(827)。山等等也能无碍地去，瞬间就能到达想去的地方等等，总之，吃饭、说话、穿衣等所有四种行为中都说“啊，我已经到达中阴了”等等。没有其他的希望了，上师三宝请垂念，这样祈祷，然后在这种状态中，上等是将见解放在首位，中等是修持幻身，下等是发起清净的愿望。第二，从光明生起直到中阴之间修持而获得正觉的方式，上等是中阴第一个光明自然生起，中等是胜者报身自然生起，下等是无碍化身自然生起。总的要点是没有错乱地运用到修行道路上。第一种情况是按照逐渐死亡的过程。首先，五种境相融入的方式是：色融入声，(828)所以眼睛看东西稍微不清楚。声融入香，所以耳朵听不到声音。香融入味，所以鼻子闻不到气味。味融入触，所以舌头尝不出味道。触的法融入风，所以身体不能像以前一样感受到触觉，身体的光泽也变差。元素融入的方式是：首先地融入水，所以身体的力量减弱，口水和鼻涕流出。水融入火，所以舌头和口鼻等干燥。
English
Appearances of such things arise. Sometimes appearances of caves and huts arise. Friends are uncertain, sometimes associating with pleasing beings such as gods and goddesses (826). Sometimes appearances of associating with displeasing beings such as demons and ogres arise. Food is uncertain, sometimes appearances of being satisfied by the taste of nectar, and sometimes by impure things. Clothing is uncertain, sometimes appearances of wearing coarse cloth, and sometimes silk. Appearances are uncertain, now being in one's own place, but immediately appearing to arrive in another place as if being killed. Refuge is uncertain, sometimes appearances of going for refuge to bridges, resting places, trees, and so on. Therefore, the lama said that these are the six signs of uncertainty in the bardo, so there is no other hope, and so on, meditate as before. Furthermore, I think I have died and arrived in the bardo. When talking to former acquaintances and relatives, I used to hear replies, but now I cannot hear replies. I can only smell the food (827). I can go to mountains and other places without obstruction, and arrive at the place I want to go in an instant, and so on. In short, in all four activities of eating, talking, and dressing, I say, "Ah, I have arrived in the bardo," and so on. There is no other hope, may the lama and the Three Jewels have mercy, pray in this way, and then in this state, the best is to put the view first, the intermediate is to practice the illusory body, and the lowest is to make pure aspirations. Secondly, the way to attain enlightenment by practicing from the arising of clear light until the bardo is: the best is the natural arising of the first clear light of the bardo, the intermediate is the natural arising of the victorious enjoyment body, and the lowest is the natural arising of the unobstructed emanation body. The general key point is to apply it to the path without confusion. The first case is according to the process of gradual death. First, the way the five sense objects dissolve is: form dissolves into sound, (828) so the eyes see things slightly less clearly. Sound dissolves into smell, so the ears do not hear sounds. Smell dissolves into taste, so the nose does not smell. Taste dissolves into touch, so the tongue does not taste. The objects of touch dissolve into wind, so the body does not feel touch as before, and the complexion of the body worsens. The way the elements dissolve is: first, earth dissolves into water, so the body's strength weakens, and saliva and nasal mucus flow out. Water dissolves into fire, so the tongue and mouth and nose become dry.
Chinese
身体衰弱的部分全部干涸。火风融入，身体的温度完全收敛。风融入到意识中，内外呼吸的运行停止。意识融入光明中，在第一个刹那，白色明点，水的自性，在头顶以种子字ཧྃ་（藏文：ཧྃ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的形态存在，然后向下移动。外在的征象是像月亮升起一样，出现白光。(829)内在的征象是像烟雾一样模糊不清。像幻觉一样摇曳，发出具有五种光芒的光辉。那时，名为“显现”的无分别智慧，第一个刹那显现。凭借它的力量，由嗔恨产生的三十三种分别念停止。在那时，即使对敌人或食肉者也不会产生嗔恨。在那之后，红色明点，火的自性，在肚脐处以拙火母ཨ་ཐུང་（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ थुं，梵文罗马拟音：a thuṃ，汉语字面意思：阿 吞）的形态存在，然后向上燃烧。外在的征象是像太阳升起一样。内在的征象是像萤火虫一样发出红光。那时，名为“增长”的分别念的智慧，比以前更加清晰，没有执着，自然而然地存在，第二个刹那出现。凭借它的力量，由贪欲产生的四十种分别念停止。在(830)那时，即使对天人和天女也不会产生贪欲。白色和红色明点，在第一次于心间相遇之间，风和心识聚集。外在的征象是像黄昏一样，变得黑暗。内在的征象是像没有被风吹动的酥油灯一样，出现清晰而不分别的寂静。那时，名为“获得”的无分别智慧，清晰且脱离一切执着，自然而然地存在，第三个刹那出现。凭借它的力量，由愚痴产生的七种分别念停止。在心间，白色和红色明点之间聚集的风和心识进入中脉。外在的征象是像黎明时分出现曙光一样，出现灰白色的光芒。内在的征象是像秋天的天空被阳光照射一样，并且会显现乐空双运的体验。(831)那时，名为“近乎获得”的自性光明，脱离一切执着分别的污垢，乐明无分别的智慧，第四个刹那
English
All the weakening parts of the body dry up. The fire element dissolves into the wind element, causing the body's warmth to completely gather. The wind dissolves into consciousness, ceasing the flow of inner and outer breath. Consciousness dissolves into clear light. In the first instant, the white bodhicitta, the nature of water, resides at the crown of the head in the form of the syllable HUNG (藏文：ཧྃ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum), and then descends. The outer sign is a white light appearing like the rising moon. (829) The inner sign is a hazy, indistinct appearance like smoke. Like an illusion, it flickers, emitting a radiance with five colors. At that time, the non-conceptual wisdom called "Appearance" arises for the first instant. Through its power, the thirty-three conceptualizations arising from hatred cease. At that time, even towards enemies or flesh-eaters, hatred does not arise. After that, the red bodhicitta, the nature of fire, resides at the navel in the form of Tummo A-thung (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ थुं，梵文罗马拟音：a thuṃ，汉语字面意思：A Thung), and then blazes upwards. The outer sign is like the rising sun. The inner sign is a flickering red light like a firefly. At that time, the wisdom of conceptualization called "Increase," clearer than before and without grasping, naturally abides, and the second instant arises. Through its power, the forty conceptualizations arising from desire cease. At (830) that time, even towards gods and goddesses, desire does not arise. The white and red bodhicitta, between their first meeting at the heart, the wind and mind gather. The outer sign is like dusk, becoming dark and thick. The inner sign is a clear, non-conceptual stillness, like a butter lamp unmoved by the wind. At that time, the non-conceptual wisdom called "Attainment," clear and free from all grasping, naturally abides, and the third instant arises. Through its power, the seven conceptualizations arising from ignorance cease. At the heart, the wind and mind gathered between the white and red bodhicitta enter the central channel. The outer sign is a greyish light appearing like the dawn breaking. The inner sign is like the autumn sky illuminated by the sun, and the experience of bliss and emptiness arises. (831) At that time, the clear light of inherent nature called "Near Attainment," free from all defilements of clinging and conceptualization, the wisdom of bliss, clarity, and non-conceptuality, the fourth instant