Tibetan
ད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་བས་མཐར་ཡལ་ཏེ་སོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་ཅི་མཐོང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་ལུས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། སྟོང་ལས་ཁྲི། དེ་ལས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས། རིམ་པ་ལོག་གེ་བས་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ (༨༡༠)འོག་ཏུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་གང་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འབུ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ནས། རང་བྱིའུ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་འདུལ། བྱིའུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཁྲ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་རང་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་གསོད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཀླུ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར་ (༨༡༡)ལྟ་བུ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གདོན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སོགས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བ་དང་ཁྱུར་མིག་ལ་བཟའ་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབས་པ་དང་མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེར་བསྒྱུར། རྨེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རླུང་དུ་བསྒྱུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་ནི་སྨོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་བའོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་ནི། དམྱལ་བ་རྣམས་ཡི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར། ཡི་དྭགས་རྣམས་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར། དུད་འགྲོ་རྣམས་མིར་ (༨༡༢)བསྒྱུར། མི་རྣམས་ལྷ་མིན་ཏུ་བསྒྱུར། ལྷ་མིན་ལྷར་བསྒྱུར། ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ཡང་ལྷ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་ཡས་མར་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམས་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ནི་ལུས་གནད་དང་། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ངམ། ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་སྟབས་ཅན་ཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ལྟེ་འོག་ནས་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ (༨༡༣)ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་དུ་བསམས་པས་བདག་མེད་མས་སྣ་དྲགས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་ཕྱག་གིས་བརྡ་མཛད་ནས། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་ཡི་གནས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་བསམ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ནམ་ཕེབས་བར་དུ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡང་རྩད་བཅད་ནས་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ན་འདིར་རབ་དམིགས་མེད་ (༨༡༤)གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཅེས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཟབ། ཨིྀྠ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས། སད་འབྱམས་བདེ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་གཏོར་མ་དང་། གེགས་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པའི་འབྱམས་གཅོད་དུ་ལྟོས་ཤིག །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ཁ་ཟས་བཅུང་ཅན་ཟ། སྤྱོད་ལམ་ (༨༡༥)དལ་བར་སྡོད། ཐབས་ལམ་ནན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་མ་འབུལ། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ཨ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་བསྡོམ་པ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་རང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ (༨༡༦)ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་སོང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཆར་རོ། །དེ་ལམ་ཟིན་ན་ཐིག་ལེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་འཆར་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་མ་ལ་བཟུང་བ་ནི། གོང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཀླད་རྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཐོད་པ་དུང་ཁང་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཟིན་ནོ། །ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་ཤར་ན་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་ཁྱུང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞིན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ (༨༡༧)ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་ཕོག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁམས་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཉམས་རྟོགས་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་སྒྲོས་སུ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ཀྱང་ནི་གུ་མས། འོད་གསལ་འཆར་
Chinese
然后，执持者身体内部感到舒适轻松，融化成光，身体内部全部充满白光，最终消失，安住于大手印之中。第四，以意乐调伏：无论见到粗细外器内情，都想成是在梦中。调练自己的身体随意来去。第三，增殖梦境分为两种：增殖为意合，以及随所调伏。第一种是，专注地轮，想这是在梦中。对于梦中的显现，无论增殖什么都想成是增殖，从一增殖为十，十增殖为百，百增殖为千，千增殖为万，从万增殖为十万等等，在意识所能容纳的范围内增殖，以次第颠倒的方式观想直至虚空充满。在（810）这之后，水轮也如先前一样增殖。然后是火轮。之后是风轮，也如先前一样增殖。以此类推，无论见到粗细的地水火风四大以及粗细有情，都想成是在梦中，然后如先前一样增殖。第二种是随所调伏，分为两种：世间随所调伏和出世间随所调伏。第一种是，将对方变成像虫子一样，然后自己变成许多小鸟，通过吃掉对方等方式来调伏。对于像小鸟一样的，自己变成像老鹰一样来调伏。狗变成狼，狼变成老虎，老虎变成狮子，人变成罗刹等等，自己变成自己的克星，通过杀死、捆绑、殴打等等方式来调伏。第二种是，对于像龙一样的对方，自己变成大鹏鸟；对于贝嘎尔（811）一样的，自己变成马头金刚；对于龙魔和龙妖，自己变成文殊智慧勇识；对于夜叉和罗刹，自己变成金刚手忿怒尊等等，变成与那些邪魔的克星相同或被赞颂的忿怒尊等等，通过吃掉对方的眼珠，用兵器砍杀，用火焰焚烧等等方式来调伏。第四，梦中幻化也以此类推。第五，转变梦境：将地轮转变成水，将水轮转变成火，将火轮转变成风，观想风轮消失在虚空中，然后观察它的自性。这是恶咒的世界。
English
Then, the holder feels comfortable and relaxed inside the body, melts into light, the inside of the body is completely filled with white light, and finally disappears, abiding in the state of Mahamudra. Fourth, taming with intention: Whatever coarse or subtle outer objects and inner feelings are seen, think of them as being in a dream. Train your body to come and go as you please. Third, increasing dreams is divided into two types: increasing as intentional union, and increasing as whatever is to be tamed. The first is to focus on the earth mandala and think that this is in a dream. Regarding the appearance of the dream, whatever is increased is thought of as being increased, increasing from one to ten, ten to a hundred, a hundred to a thousand, a thousand to ten thousand, and from ten thousand to a hundred thousand, etc., increasing to the extent that the mind can accommodate, and contemplating in a reverse order until the space is filled. After that (810), the water mandala is also increased as before. Then the fire mandala. Then the wind mandala is increased as before. By analogy, whatever coarse or subtle elements of earth, water, fire, and wind, and coarse or subtle sentient beings are seen, think of them as being in a dream, and then increase them as before. The second is to tame as desired, which is divided into two types: worldly taming as desired and transcendental taming as desired. The first is to transform the opponent into something like an insect, and then transform oneself into many small birds, taming them by eating them, etc. For something like a small bird, transform oneself into something like a hawk to tame it. A dog becomes a wolf, a wolf becomes a tiger, a tiger becomes a lion, a person becomes a rakshasa, etc., transforming oneself into one's own nemesis, taming them by killing, binding, beating, etc. The second is, for an opponent like a dragon, transform oneself into a garuda king; for something like a Baikar (811), transform oneself into Hayagriva; for dragon demons and dragon spirits, transform oneself into Manjushri Jñanasattva; for yakshas and rakshasas, transform oneself into Vajrapani Wrathful One, etc., transforming oneself into the same or praised wrathful deities as the nemesis of those demons, taming them by eating their eyeballs, cutting them with weapons, burning them with flames, etc. Fourth, dream transformation is also analogous to this. Fifth, transforming dreams: transform the earth mandala into water, transform the water mandala into fire, transform the fire mandala into wind, contemplate the wind mandala disappearing into the sky, and then observe its nature. This is the world of curses.
Chinese
转变之义。转变有情众生，即是将地狱诸有情转变为饿鬼，饿鬼转变为旁生，旁生转变为人（812），人转变为非天，非天转变为天人，天人转变为大手印。又从天界到地狱之间上下转变。同样，将此不净世间转变为清净刹土等，要对梦境获得稳固。对于所有这些，都要认为这是在梦中，对于梦境的显现，无论转变什么都是可以转变的，这样想非常重要。第六，观看处所之显现，其身体姿势和前行与前述相同。在自己明观为本尊的脐下，从法生或者手持颅器、舞姿翩翩的某位引领下，出现无数本尊。观想从脐下享用甘露而心生欢喜。观想颅器外白内红，充满甘露。然后，从自己的右鼻孔进入金刚无我母白色的弯刀和（813）本尊，祈请诸位使我对于处所之显现获得稳固。这样想后，无我母牵引着从左鼻孔出来，安住在虚空中，用手势示意。首先指示地狱之处，然后是饿鬼、旁生、人、非天、天人之处，之后观想指示极乐世界等清净刹土。像这样日夜思维，直到处所之显现获得稳固为止进行修习。有时，对于显现为器情世间之物的生处、住处、灭处进行追溯，最终确定为自己心之幻化。对于心的生处、住处、灭处也进行追溯，最终安住在大手印显空无二的境界中。因此，此处上等者无缘（814）明智，中等者所想皆明见，下等者意身飞翔虚空，更下者能见所缘之境。后续，无我母使处所之显现产生，阿使处所之显现自明，明点使处所之显现明亮，这些阐述都是仅仅修持此法就能成就的，甚深！ཨིྀྠ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在这些时候，如果出现错乱、昏沉、安乐等障碍，就要对上师生起敬信心，进行祈祷。对本尊护法进行会供和朵玛，以及遣除障碍的诛
English
The meaning of transformation. Transforming sentient beings means transforming hell beings into hungry ghosts, hungry ghosts into animals, animals into humans (812), humans into asuras, asuras into gods, and gods into Mahamudra. Also, transforming up and down from the realm of gods to hell. Similarly, transforming this impure world into pure lands, etc., one should gain stability in dreams. For all of these, one should think that this is in a dream, and that whatever is transformed in the appearance of a dream can be transformed, which is very important. Sixth, viewing the appearance of places, the body posture and preliminaries are the same as before. In the navel below where one visualizes oneself as the yidam, from the dharma origin or someone holding a skull cup and dancing, countless yidam deities appear. Visualize that they are pleased by partaking of the nectar from below the navel. Visualize the skull cup as white on the outside and red on the inside, filled with nectar. Then, from one's right nostril, Vajra Nairatmya, the white curved knife and (813) the yidam deities, please grant me stability in the appearance of places. After thinking this, Nairatmya pulls out from the left nostril, resides in the sky, and gestures with her hand. First, she indicates the place of hell, then the hungry ghosts, animals, humans, asuras, and the place of the gods. Then, visualize her indicating the pure lands such as Sukhavati. Think like this day and night, and meditate until the appearance of places is stable. Sometimes, trace the origin, dwelling, and cessation of what appears as the vessel and its contents, and finally determine it as the illusion of one's own mind. Also, trace the origin, dwelling, and cessation of the mind, and finally rest in the state of Mahamudra, the union of appearance and emptiness. Therefore, here, the best is without object (814) clear knowing, the intermediate is whatever is thought is clearly seen, the lowest is the mind-body flying in the sky, and the inferior sees the object of focus. Later, Nairatmya causes the appearance of places to arise, A makes the appearance of places self-luminous, and Bindu makes the appearance of places bright. These explanations are all accomplished by practicing only this, profound! ཨིྀྠ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) At these times, if obstacles such as confusion, dullness, and pleasure arise, one should generate devotion to the lama and pray. Offer tsok and torma to the yidam protectors, and perform obstacle-clearing rituals.