Tibetan
་ཅད་ (༧༨༤)ཞི་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁང་སྟེང་དང་གངས་རི་སོགས་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ། ཆུར་མི་བྱིང་བར་ཕྱིན་པ། ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ཐོན་པ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་སོ། །འཁྲུ་ལྕུགས་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡུལ་མང་པོ་ཐོན་པ་ནི་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་སྡོམ་སྦལ་ལྕོང་འབུ་སྲིན་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་རའམ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ (༧༨༥)ཟ་བ། གདན་དུ་བཏིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཙོག་པུ་བྱས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་བསྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ལྷུ་བར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཐབས་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྲིད་པའི་དབང་ཞུས་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། དོང་རྩེ་ལྟར་ཁོག་སྟོང་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བ། ཏིལ་གྱི་ཞུན་མར་ལྟར་ (༧༨༦)དངས་པ་སྟེ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གསལ་གདབ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་སྟེ་གནས་བཞིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཁྲིལ་ན་བའི་རྩ་མདུང་རེ་རེ་ཡོད། སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལ་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་ཚེག་གེ་ཡོད་པ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོ་རུ་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་འཕྱངས་པ། མདེའུ་རྩེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ། མདེའུའི་རྩེར་རྃ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ (༧༨༧)མཐུར་ལ་ལྟ་བར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ཕྱིར་བསལ་ནས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་མར་དྲང་། འོག་རླུང་དལ་བུས་ཡར་འཐེན་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་དེ་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་བཟུང་ནས་ལྟེ་བར་འབར། རླུང་འཛིན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བབས། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ། མེ་མ་ཤི་བ་དང་མེ་ལྕེ་མི་འདར་བར་བྱེད་པ་ཟབ་གནད་གཅིག་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཐོག་མར་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ནི་གུ་མས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ (༧༨༨)ཧཾ་འབར་འཛག་སྐར་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ་ལ། ལྟེ་བ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མེ་ཅོག་སྒོ་ང་ཙམ་བཞི་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ན་སོ་རྒས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ངའམ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་བུས། མེ་རླུང་དམར་པོ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བས། ༈ རྐན་ནས་མེ་འཇིགས་སུ་རུང་ (༧༨༩)བ་ཞིག་བབས་པས། ༈ རྟགས་གཉིས་བར་དཔེ་གཅིག་ལ་མི་སྣང་། མཆན། ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བས་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་བུས། དེ་ནས་རླུང་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་བུས་ནས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་སོ་རྩ་ནས་བཟུང་བར་དམིགས་ལ་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟོ་བ་སེར་མེར་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཡ་རྐན་ནས་བཟུང་བས་དཀར་མེར་གང་། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོ་བར་ནས་བཟུང་བས། དམར་མེར་གང་། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྔོན་པོ་བཟུང་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་སྔོ་མེར་གང་བར་བསྒོམ། དེས་དྲོད་མྱུར་ཞིང་གེགས་ཆུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏུམ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་བྱ། (༧༩༠)གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཏེ་ཉལ་ལ་རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། སྣ་ནས་མེ་དམར་ནར་བྱུང་བས་མལ་སྦུ་ག་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། མགྲིན་པ་ཡན་ (༧༩༡)ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག །གེགས་མི་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་ (༧༩༢)གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། ནུ་མ་གཉིས་དེའི་དབུས་ཏེ་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་མིག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གསུམ་བསམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད
Chinese
一切（784）在寂静中体验而成就。或者观修先前和后续的法生起也是可以的。第三，三种征兆空行的差别是：日月升起在天空中飞翔，到达房屋顶上和雪山等山顶，不沉入水中而行进，没有羞耻的念头赤身裸体出现，沐浴，穿上洁白的衣服等是罪业清净的征兆。呕吐和脓血流出，身体上出现很多灰尘是疾病消除的征兆。出现毒蛇、蝎子、青蛙、蜥蜴、昆虫等是魔障消除的征兆。这些或者真实发生，或者在体验、显现或梦境等中以各种方式出现。第二，正行有五种：身要火的空行或中脉具四法，拙火穿为衣服，（785）吃为食物，铺为坐垫，求世间的灌顶。第一是自身明观为金刚瑜伽母，身体蹲坐，双脚交叉脚底向上放置，双手交叉在左右两腿之间抓住，手肘放在膝盖上，颈部稍微弯曲，做六重束缚的火炉，在头顶观修上师如前。祈请上师仁波切加持我生起乐暖的定，加持我生起乐空的定。这样说。求得世间的灌顶后，从自己的头顶到密处的脉中脉如箭杆般正直，如竹筒般空虚，如红色的嘉结花，如芝麻油般（786）清澈，这样明观中脉具四法。它的右边是红色罗玛脉，左边是白色江玛脉，这两脉的下端进入中脉内。肚脐、心间、喉咙、头顶这四个位置，罗玛和江玛两脉缠绕的脉结各有一个。从头顶向右是罗玛脉，向左是江玛脉，各有四根细脉分出，即左右嘴角、两个鼻孔、两只眼睛、两只耳朵，像蛇头一样分开。在排泄的门口，有风的箭弓和顶端悬挂着蓝色旗帜，箭尖进入罗玛和江玛两脉之间的中脉内。箭尖上，有让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字化为火星大小的丸药，根细，顶端
English
Everything (784) is accomplished by experiencing peace. Alternatively, it is also acceptable to meditate on the earlier and later Dharma origins. Third, the distinctions of the three signs of emptiness are: the sun and moon rising and flying in the sky, reaching the top of houses and mountains like snow mountains, proceeding without sinking in water, appearing naked without thoughts of shame, bathing, wearing clean white clothes, etc., are signs of the purification of sins. Vomiting and the discharge of pus and blood, and the appearance of much dust on the body are signs of the elimination of disease. The appearance of poisonous snakes, scorpions, frogs, lizards, insects, etc., are signs of the elimination of demonic obstacles. These occur in various ways, either in reality, or in experience, manifestation, or dreams, etc. Second, the main part has five aspects: the body posture of the fire tummo or the central channel possessing four qualities, wearing tummo as clothing, (785) eating as food, spreading as a cushion, and requesting the empowerment of existence. The first is to visualize oneself as Vajrayogini, sit in a squatting posture, cross the legs with the soles of the feet facing upwards, interlock the hands and grasp the left and right thighs, place the elbows on the knees, slightly bend the neck, perform the six-fold binding of the fire stove, and meditate on the guru on the crown of the head as before. Pray to the precious guru to bless me to generate the samadhi of bliss and warmth, bless me to generate the samadhi of bliss and emptiness. Thus say. After requesting the empowerment of existence, visualize the central channel from the crown of one's head to the secret place as straight as an arrow shaft, empty like a bamboo tube, red like a China rose flower, clear like sesame oil (786), thus clarifying the central channel possessing four qualities. To its right is the red Roma channel, to its left is the white Kyangma channel, the lower ends of these two channels enter the central channel. At the four places of the navel, heart, throat, and crown of the head, there is one channel knot each where the Roma and Kyangma channels intertwine. From the crown of the head, the Roma channel to the right and the Kyangma channel to the left each have four branch channels emanating, namely the left and right corners of the mouth, the two nostrils, the two eyes, and the two ears, separated like snake heads. At the opening of the excretory passage, there is a wind arrow and bow with a blue banner hanging from the top, the arrowhead entering the central channel between the Roma and Kyangma channels. At the tip of the arrow, the syllable RAM (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) transforms into a spark-sized pill of fire, with a thin root and a sharp tip.
Chinese
呕吐，腰部膨胀，触感灼热，颜色红色，具备此五种特征，清晰观想。于头顶梵穴的中脉内，观想白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：హం字）字头朝下（787）如针一般。之后缓慢呼出浊气。使风息平等运行，缓慢地将上风向下引导入内。缓慢地将下风向上提拉，使上下之风在脐部交合。由于下风的搅动，使火焰如女性阴户形状的灯芯一般在脐下燃烧。再次屏气，使之在脐部燃烧。第三次屏气时，随着到达心间的温度，从头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：హం字）字降下如珍珠项链般的明点。观想击中心间的火焰，发出嗖嗖的声音。不让火焰熄灭，也不让火焰摇曳，这是一个深奥的要诀，因此非常重要。由此首先产生暖乐，之后产生安乐，之后将产生乐空之禅定，因此如同六法的根本。对此尼古玛说：自身以方便具备，三脉四轮，阿（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿字）（788）ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：హం字）燃烧滴降以四喜庄严。以智慧空乐和合，有漏无漏四喜次第生。如是宣说。第二，拙火作为衣服穿着：身姿要点和观想如前，只是将双手交叉，两手掌心覆盖左右肾脏。观想在脐部以及其正后方的左右肾脏处，有四个如鸡蛋大小的火苗，如前一般屏气交合风息，通过体验，暖乐迅速产生即为成就。若是年老体衰者，则观想火苗如鸽子蛋或鹅蛋大小。第三，拙火作为食物食用：身姿要点如前，在之前的观想之上，吹出白色水风，屏住红色火风，交合风息。༈ 从上颚降下恐怖的火焰（789）。༈ 两符号之间，一个例子不明显。注释：观想腹内全部被火焰染成红色。对此，由于容易产生障碍，结合经验，首先吹出风的风息，之后吹出火风，之后如从下方生起的颜色一般吹出诸风，之后观想从牙根抓住黄色地风，将脐下的风引入体内并交合，观想腹部被染成黄色。之后从上颚抓住白色水风，染成白色，火风
English
Vomiting, waist swelling, hot to the touch, red in color, clearly visualize these five characteristics. In the central channel of the crown of the head, visualize the white letter ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari हां, Romanized Sanskrit haṃ, literal Chinese meaning: हां character) with its head pointing downwards (787) like a needle. Then, slowly exhale the impure air. Equalize the breath, and slowly guide the upper air downwards into the body. Slowly draw the lower air upwards, and join the upper and lower airs at the navel. Due to the stirring of the lower air, the fire burns below the navel like the wick of a lamp shaped like a woman's vulva. Again, hold the breath, causing it to burn at the navel. On the third breath retention, with the heat reaching the heart, from the letter ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari हां, Romanized Sanskrit haṃ, literal Chinese meaning: हां character) at the crown of the head, drops of bindu descend like a string of pearls. Visualize striking the fire at the heart, producing a whooshing sound. It is crucial to not let the fire die out or let the flame flicker, as this is a profound key point. By this, warmth is first generated, then bliss, and then the samadhi of bliss and emptiness will arise, thus it is like the root of the six dharmas. On this, Niguma said: One's own body is endowed with skillful means, the three channels and four chakras, adorned with the four joys of A (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, literal Chinese meaning: A character) (788) ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari हां, Romanized Sanskrit haṃ, literal Chinese meaning: हां character) burning and dripping. Through the union of wisdom and bliss, the four joys, with and without outflows, arise in sequence. Thus it is taught. Second, tummo as clothing: The posture and visualization are as before, except that the palms of the hands are crossed and cover the left and right kidneys. Visualize four fire wicks the size of eggs at the navel and the left and right kidneys directly behind it, and as before, hold the breath and join the winds, and warmth will quickly arise, which is the accomplishment through experience. If one is old and frail, then visualize the fire wicks as the size of pigeon eggs or goose eggs. Third, tummo as food: The posture is as before, and on top of the previous visualization, blow white water-wind, hold red fire-wind, and join the winds. ༈ A terrifying fire descends from the palate (789). ༈ Between the two symbols, one example is not clear. Note: Visualize the entire stomach filled with red fire. Because obstacles are likely to arise, combine with experience. First, blow the wind of wind, then blow the fire-wind, then blow the winds according to the color arising from below, then visualize grasping the yellow earth-wind from the roots of the teeth, draw the wind below the navel into the body and join it, visualizing the abdomen filled with yellow. Then grasp the white water-wind from the upper palate, filling it with white, the fire-wind.