Tibetan
བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སྐུ་གཟི་མདངས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། (༧༣༧)ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་ (༧༣༨)སྐྱེ་བར༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ནང་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་རྟེན་མེད་པར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་འཛིན། ཨ་ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ (༧༣༩)པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། ཕྱིར་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བཟླས་རྐྱང་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཚེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་། དཀྱུས་འདིར་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། (༧༤༠)སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ (༧༤༡)ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ནུས་པ། འཇིག་ (༧༤༢)རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་ན་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། མཐར། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་ཕྱར་ཙམ་མཛད་པའོ། །འདིར་ (༧༤༣)མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཞན་འདི་ལྟར་ལ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པ། ཞབས་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན་ཏུ་བཤད་དེ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་མཛད་སྣང་། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཆོས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་ལག་ལེན་ལྟར་འབུད། རང་ཉིད་སུ་ཁ་སིདྡྷིར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ (༧༤༤)པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་དམར་པོ། འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧ། ལྷོར་རི། ནུབ་ཏུ་ནི། བྱང་དུ་ས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་པདྨ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ། གཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཕོག་པས་པདྨ་ཁ་དོག་ལྷག་པར་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ (༧༤༥)མཐེ་བོང་ཙམ་འབར་བ་དམིགས། རླུང་ཁུག་ཁ་ཤས་མཚམས་ཨའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མེ་འབར་བས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་མོས། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་འཚེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱའོ། །བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིག་རྙིང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ (༧༤༦)འཁྲུལ་འཁོར་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བོགས་འབྱིན་ཏུ་འགྱུར། དེས་ཐོག་མར་ལུས་ཚོར་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞུ་བ་དེ་དྲངས། དེས་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་ཧྲིག་གེར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། དྲོད་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ན་རྩོལ་བ་མི་ཀློད་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་རྟོག་ཚོར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་གཏོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་བསྲེས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ (༧༤༧)དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་གདབ། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་གསལ་བའི་འོག
Chinese
之诸佛上师身语意智慧金刚自性，身光无与伦比，面带微笑，意入定之多门，仅闻其名即从轮回与恶趣中解脱，祈祷更不必说，于彼前，自与父母为主之有情一切，一同信受皈依。如母虚空般之有情一切，于皈依总集之体性上师仁波切处皈依。如是七遍等。（737）为如虚空般有情一切之义，愿得双运金刚持之果位。为此之故，愿修持甚深道。如是三遍发心。第二，与清净之阿之空性相合，正行也。第一，祈祷者：自与有情一切信受祈祷。祈祷三世诸佛之体性上师仁波切。为有情一切之义，请加持我舍弃我执。无用生于续中，（738）幻身梦境得成就，光明大手印生于续中。如是祈祷多次。以猛烈之信敬力，头顶之上师化光融入自身。第二者：于自如常安住之头中，有白色三角光之法源。一角朝向眉间，二角朝向左右耳之方向。根细而紧插，口大而向上。内空之中，无依而观想白色阿字略高于法源之口，并摄心于此。念诵阿字二十一遍（739）之缘故，从阿字降下白色甘露之流。法源之中充满。向外滴落，身体内外一切充满。从无始劫以来所积之疾病、邪魔、罪障一切清净，身体转为空明光之自性。第二，正行有二：生起所依之次第，圆满能依之次第。第一者：如修法念诵单独之日常行持般念诵。
English
Of all the Buddhas, the Lama is the embodiment of body, speech, mind, and wisdom vajra. His body's radiance is unparalleled, and his face is filled with a smile. His mind is equally placed in the many doors of samadhi. Merely hearing his name liberates one from samsara and the lower realms, so there's no need to mention the benefits of praying to him. In front of him, I, along with all sentient beings, with my parents as the main focus, believe and take refuge together. All sentient beings, as vast as the sky, go for refuge to the precious Lama, the embodiment of all refuges. Repeat this seven times, etc. (737) For the sake of all sentient beings as vast as the sky, may I attain the state of union, Vajradhara. For that purpose, may I practice the profound path. Generate the mind of enlightenment by repeating this three times. Second, combining with the emptiness of the purifying A. This is the main practice. First, the supplication: I and all sentient beings believe in making supplications. I supplicate the precious Lama, the embodiment of all Buddhas of the three times. For the sake of all sentient beings, please bless me to abandon self-grasping. May useless things arise in the continuum, (738) may the illusory body and dreams be perfected, may the clear light Mahamudra arise in the continuum. Pray like this many times. By generating strong faith and devotion, the Lama at the crown of the head dissolves into light and merges into oneself. The second is: In the head, where one remains ordinary, is a white, three-cornered Dharma source of light. One corner points towards the space between the eyebrows, and the other two point towards the right and left ears. The root is thin and firmly planted, and the mouth is wide and facing upwards. In the center of the empty interior, without support, visualize a white letter A slightly higher than the opening of the Dharma source, and focus the mind on it. By reciting the letter A twenty-one times (739), a stream of white nectar descends from the A. The inside of the Dharma source is filled to the brim. It drips outwards, filling the entire inside and outside of the body. All diseases, evil spirits, sins, and obscurations accumulated since beginningless lifetimes are purified, and the body is transformed into the nature of empty, clear light. Second, the main practice has two parts: the stage of generating the support and the stage of perfecting the dependent. The first is: Recite like a simple daily practice of meditation and recitation.
Chinese
之后，先行皈依和四无量心。在此次第中，在清净的空性之后，以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)使之清净为空性。(740)从空性中，出现金刚地基，栅栏、网、帐篷、帷幔，在智慧之火燃烧的守护轮中。在所有特征都圆满的宫殿中央，在莲花和月亮之上。自己瞬间化为空行母苏卡悉地，身色如海螺般洁白。头发散开垂落，以骨饰庄严。右手持满盛甘露的颅碗，左手作出象征无生的手印，特意稍稍举起。双足呈舞蹈姿态，三眼炯炯有神。具有智慧之身。其顶轮为 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间为 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从中发出光芒，迎请智慧尊者，བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛札），ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：札 吽 榜 霍），与誓言尊者无二无别。对此深信不疑，念诵“ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओं सुखसिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sukhasiddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 苏卡悉地 吽）”以激发心续，并稍作念诵。在自己的脐间，观想一朵四瓣莲花，花中央为 ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），四片花瓣上顺时针排列着 ཧ་རི་ནི་ས་（藏文，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨）。观想所有这些都呈现出白色和红色的光彩。通过念诵咒语，从脐间的字中发出光芒。迎请诸佛菩萨的智慧、慈悲和力量，五部空行母，四大天王，十方护法等的所有威权力量，以及(742)世间的五妙欲的精华等，都化为白色和红色的光芒，融入脐间的字中。念诵“ཨ་ཧ་རི་ནི་ས།（藏文，梵文天城体：अ हरिनिस，梵文罗马拟音：a harinisa，汉语字面意思：阿 哈日尼萨）”这五个字，尽力念诵。特别是，如果修持怀业，则以三种方式观想不住之相，其甚深要诀的转变方式在古籍中有详细说明。最后，忆念“虚空无念空性中，调伏有念之心根，心根调伏任其住”的含义，安住于平等舍中。这里所说的“象征无生的手印”，是指左手握拳，将食指伸向天空，稍稍举起。这里(743)根据钦饶秋吉的引导文，另一种生起次第如下：右手在心间结三尖印，象征三身。左手以期克印指向无生。据说双腿以蹲姿坐着，这似乎与圆满次第有关。第二，圆满次第。
English
Then, first take refuge and generate the four immeasurable thoughts. In this sequence, after purifying into emptiness, purify into emptiness with स्वाभाव (Swa Bha Wa, Svabhāva, Self-nature). (740) From the state of emptiness, a vajra ground appears, with fences, nets, tents, and canopies, within a protective wheel of blazing wisdom fire. In the center of the palace, complete with all characteristics, upon a lotus and moon. Instantly, transform oneself into the dakini Sukhasiddhi, her body color as white as a conch shell. Her hair hangs loose, adorned with bone ornaments. Her right hand holds a skull cup filled with nectar, her left hand makes a mudra symbolizing unborn nature, intentionally raised slightly. Her two feet are in a dancing posture, her three eyes gaze intently. She possesses a body of wisdom. At her crown is ཨོཾ་ (Om, Oṃ, Om, Om), at her throat is ཨཱཿ (Ah, Āḥ, Āḥ, Ah), and at her heart is ཧཱུྃ་ (Hum, Hūṃ, Hūṃ, Hum). From these, light radiates, inviting the wisdom being, བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (Vajra Sama Jaḥ, Vajrasamāja, Vajrasamāja, Vajra Samaja), ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Ja Hum Bam Hoh), becoming inseparable from the samaya being. Trust in this, and recite "ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། (Om Sukha Siddhi Hum, Oṃ Sukhasiddhi Hūṃ, Oṃ Sukhasiddhi Hūṃ, Om Sukha Siddhi Hum)" to inspire the mindstream, and recite a little. At one's navel, visualize a four-petaled lotus, with ཨ་ (A, A, A, A) in the center. On the four petals, arranged clockwise, are ཧ་རི་ནི་ས་ (Ha Ri Ni Sa, Harinisa, Harinisa, Ha Ri Ni Sa). Visualize all of these as having a white and red radiance. By reciting the mantra, light radiates from the letters at the navel. Invoke the wisdom, compassion, and power of all the Buddhas and Bodhisattvas, the five classes of dakinis, the four great kings, the ten directional protectors, and all the authoritative power of (742) the essence of the five desirable qualities of the world, all condensed into white and red light, dissolving into the letters at the navel. Recite the five letters "ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། (A Ha Ri Ni Sa, A Harinisa, A Harinisa, A Ha Ri Ni Sa)" as much as possible. In particular, if practicing the activity of subjugation, visualize the three aspects of impermanence, the profound key points of transformation are explained in detail in ancient texts. Finally, remember the meaning of "In the emptiness of space, without thought, subdue the root of the mind with thought. Having subdued the root, leave it relaxed," and abide in equanimity. Here, the "mudra symbolizing unborn nature" means that the left hand makes a fist, with the index finger pointing to the sky, raised slightly. Here, (743) according to the instructions of Khyenrab Chöje, another generation stage is as follows: the right hand at the heart makes the three-pointed mudra, symbolizing the three kayas. The left hand points to the unborn with the threatening mudra. It is said that the legs are in a squatting posture, which seems to be related to the completion stage. Second, the completion stage.