Tibetan
པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་ (༧༡༦)སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྒྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་ (༧༡༧)པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུའམ་ནོར་ (༧༡༨)བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ (༧༡༩)ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོགས་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཧེ་བཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་རི་ནི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྲོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༴ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༧༢༠)སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས༴ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴ འདུག་ས་འདི་རུ༴ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ༴ མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ མཉམ་ (༧༢༡)མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ༴ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ༴ མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༴ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ༴ ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ༴ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ༴ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ (༧༢༢)བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་ (༧༢༣)གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བ
Chinese
融入。（祈请）祈请，世尊，请加持我从无始轮回以来积累的所有罪障、过患、污垢之聚得以清净。如此祈请后，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出五种颜色的甘露，充满父母二者的身体。从二者的交合处生出甘露，从头顶梵穴流出。观想所有罪障都以烟雾的形式从下门和双脚脚底排出，口中念诵百字明咒。最后念诵“我因无知愚昧”等。金刚萨埵融入我身，自身观想为金刚萨埵，身色各异，右手持各色金刚杵，置于心间，左手持摇铃，铃柄朝下置于腰间，右腿略微伸展，左腿弯曲，以丝绸和珍宝装饰。之后，观想在自己面前的虚空中，从邦（藏文：པྃ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出日轮座，从冈（藏文：གཾ，梵文天城体：गँ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈）字生出白色象头神仰卧之上，观想一个白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从该字发出光芒，摧毁所有恶毒者，收回光芒后，化为吉祥智慧怙主，身色白色，一面六臂，双腿以站立姿势站立。右手的第一个拿着如意宝刀，中间的拿着颅骨念珠，最后一个猛烈地摇动着达玛茹鼓。左手的第一个拿着颅血，中间的拿着三尖矛，最后一个拿着金刚索。三眼红色而圆睁，面目狰狞，龇牙咧嘴，眉毛和胡须浓密而威严，头发红黄色向上竖立，以五个干人头为头饰，戴着五十个湿人头滴血的项链，以六种骨饰和蛇装饰，穿着虎皮裙，系着绿色丝带腰带，肚子下垂，四肢粗壮，额头上涂着朱砂，手脚上装饰着铃铛，穿着湿象皮衣，头戴不动佛为头饰，安住在智慧火焰之中。加持他的三处，迎请智慧尊并安住，在他的头顶上方一箭之上的高度，在莲花和月轮座上，根本
English
Absorption. (Pray) I pray, Bhagavan, please bless me to purify all the accumulations of sins, faults, and defilements that I have accumulated since beginningless time in samsara. After praying in this way, nectar of five colors arises from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in the heart, filling the bodies of both the father and mother. Nectar arises from the union of the two, and flows out from the Brahma aperture at the crown of the head. Visualize all sins and defilements leaving from the lower gate and the soles of both feet in the form of smoke, and recite the Hundred Syllable Mantra. Finally, recite "I, due to ignorance and delusion," etc. Vajrasattva dissolves into me. Visualize oneself as Vajrasattva, with various body colors, the right hand holding a multicolored vajra pointed towards the heart, the left hand holding a bell with the handle pointing downwards at the waist, the right leg slightly extended and the left leg bent, adorned with silk and jewels. Then, visualize in the space in front of oneself, from the syllable Paṃ (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: Paṃ) arises a lotus, from the syllable Raṃ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रँ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ) arises a sun disc seat, and from the syllable Gaṃ (Tibetan: གཾ, Sanskrit Devanagari: गँ, Sanskrit Romanization: gaṃ, Chinese literal meaning: Gaṃ) arises a white Ganesha lying face up, and visualize a white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable on top of it. Light radiates from that syllable, destroying all malicious beings, and then gathers back, transforming into the glorious Wisdom Protector, with a white body, one face, and six arms, standing with both legs in a standing posture. The first of the right hands holds a wish-fulfilling jewel knife, the middle one holds a skull rosary, and the last one vigorously shakes a damaru drum. The first of the left hands holds skull blood, the middle one holds a trident, and the last one holds a vajra lasso. The three eyes are red and round, the face is fierce, the teeth are bared, the eyebrows and beard are thick and majestic, the hair is reddish-yellow and stands upright, adorned with five dry human heads, wearing a necklace of fifty wet, bleeding human heads, adorned with six bone ornaments and snakes, wearing a tiger skin loincloth, tied with a green silk belt, the belly hanging down, the limbs thick and stout, the forehead smeared with vermillion, the hands and feet adorned with tinkling bells, wearing a wet elephant skin as clothing, with Akshobhya Buddha as a head ornament, residing in the midst of blazing wisdom fire. Bless his three places, invite and seat the wisdom being, and above his crown, at a height of one arrow, on a lotus and moon seat, the root
Chinese
是上师身色白色，一面二臂。右持颅骨鼓或珍宝（718）宝瓶，左持金色铃杵摇动。双足以站立姿势而住。以丝绸和各种珍宝饰品庄严。具有寂静而微笑的神态。仅仅见到身体就能消除障碍，仅仅听到声音就必定能安置于不退转之地。观想放出无量光芒。从他的心间放出光芒，迎请并融入所有根本传承的上师和本尊。如果想要念诵，从护法的心间的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字中，出现白色咒语之鬘。进入自己的口中。融入脐间，观想所有疾病、邪魔、罪业和障碍全部清净并焚烧。口中念诵：嗡 班匝 玛哈 嘎拉 恰 舍札 威格念 威那亚嘎 吽 吽 啪 啪 梭哈。或者，嗡 班匝 纳拉 哲 哲 吽 吽 啪 啪 梭哈。随意念诵。即使不念诵（719），也没有不圆满的过失。总之，对上师护法生起猛烈的信心和恭敬。从上师处生起无量无边的光芒，照射到护法身上，护法燃烧成光明的自性。颅骨鼓发出声音。观想上师和护法无二无别。从护法处放出红色而略带紫色的安乐自性之光芒，上师燃烧成光明和安乐的自性。颅骨鼓和铃发出声音。观想护法和上师成为无二无别，并祈祷：顶礼佛陀耶！顶礼上师众！嘿 班匝 威ra 威日尼 达嘎 达吉尼 哲嘎 卓吉尼 萨瓦 布达 菩提萨埵 雅 舍让 嘎恰弥！ 祈请！祈请！安住于十方三世的根本传承所有具德上师圣众，请加持！本尊坛城众等，请加持！所有佛陀和菩萨（720）众等，请加持！勇士和勇母，空行和空行母，瑜伽士和瑜伽母的所有众等，请加持！ 具德智慧怙主六臂护法神众，于智慧无有障碍，于威力无有阻碍，于大悲无有推延，于加持无有远近。您们的身
English
The lama is white in color, with one face and two arms. The right hand holds a skull drum or a precious (718) vase of jewels. The left hand holds a golden bell, ringing. Both feet are in a standing posture. Adorned with silk and various precious ornaments. Possessing a peaceful and smiling demeanor. Merely seeing the body purifies obscurations, and merely hearing the voice will surely place one on the irreversible ground. Meditate on him emitting immeasurable rays of light. From his heart, rays of light emanate, inviting and absorbing all the root and lineage lamas and yidams. If you wish to recite, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：Hūṃ) in the heart of the protector, a white garland of mantras arises. It enters your own mouth. It dissolves into the navel, and think that all diseases, evil spirits, sins, and obscurations are purified and burned away. In the mouth, recite: Oṃ Vajra Mahākāla Kṣi Kṣetra Vighnān Vināyaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Or, Oṃ Vajra Nara Kṛ Kṛ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Recite as appropriate. Even if you do not recite (719), there is no fault of incompleteness. In short, by having strong faith and respect for the lama and the protector as inseparable, immeasurable and inconceivable rays of light arise from the lama and strike the protector, causing the protector to blaze as the nature of light. The sound of the skull drum resounds. Think of the lama and the protector as inseparable. From the protector, rays of red and slightly purple light of the nature of bliss emanate, causing the lama to blaze as the nature of light and bliss. The sound of the skull drum and bell resounds. Think of the protector and the lama as becoming inseparable, and pray: Namo Buddhāya! Namo Guru Bhyaḥ! He Vajra Vīra Vīriṇi Ḍāka Ḍākinī Dzroka Dzokini Sarva Buddha Bodhisattvāya Ya Śaraṃ Gacchāmi! Kye Kye, all the glorious and holy root and lineage lamas residing in the ten directions and three times, please bless! All the yidam deity assemblies, please bless! All the assemblies of Buddhas and Bodhisattvas (720), please bless! Heroes and heroines, ḍākas and ḍākinīs, yogis and yoginīs, all the assemblies, please bless! Glorious Wisdom Protector, six-armed deity assembly, without obscurations to wisdom, without obstacles to power and ability, without delay to compassion, without distance to blessings. Your body,