Tibetan
་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལུགས། ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞབས་ཀྱི་འཆག་སྟབས། སྒེག་པ། མེ་ཕུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དབྱིབས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་ཡང་དབྱིབས་རེ་རེ་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ། ཟླ་ཕྱེད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ (༧༠༨)ཤལ། ཡུམ་ལའང་ཐལ་ཆེན་མ་གཏོགས་རུས་རྒྱན་ལྔ། མགོ་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱན་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་བསྒོམ། དཔེ་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་། ཡུལ་གྱིས་ཚུར་འོང་བ་ཡང་མེད། རང་སེམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ (༧༠༩)སེམས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད། གང་ན་གནས་བརྟགས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུའང་མི་བཞུད། གར་ཡང་མི་གནས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད། དེ་འདྲའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འདི་སངས་རྒྱས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ། འཆི་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་བར་སྣང་བ་དེ་རང་སེམས་ལས་ཉོན་བློ་བུར་བ་དེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་ལ་ན་བའི་རྒྱུ་མེད། དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ན་བ་ཡང་མེད་དོ། ། (༧༡༠)སྙམ་དུ། སེམས་ན་མེད་དུ་རྟོགས་རྟོགས་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་དེ་བྲལ་བར་སྣང་བ་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གང་དུའང་མི་བདེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ནམ་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་བར་འཁོར་ (༧༡༡)མཁན་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཐག་ནམ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བས་བོགས་འདོན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འཆི་ཁའམ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་ན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ཞིང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག །འཆི་ཁར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ་གསལ་བས་ཀྱང་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ། དྭངས་པའི་རྫིང་བུར་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ (༧༡༢)པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། ཆུ་བསྲུབས་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཅིང་། འདི་འདྲ་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་བཏུང་བས་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཅོང་ནད་བསལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །འདི་བས་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་གྲུང་མོ་གྲུང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན
Chinese
从本尊父的眉心开始，依次清晰观想。发髻的顶饰，手持金刚铃杵的姿势，口中咬着四颗牙齿，脚步的姿态，妩媚，火焰堆等等，一一清晰观想，这是观想形相。同样地，对佛母也一个一个地观想形相。然后观想本尊父头顶的宝珠，半月，各种金刚，法轮，耳环，项链，手镯，腰带，骨灰，即六种骨饰。干湿人头的头饰和项链（708）。佛母也除了骨灰之外，有五种骨饰，干头的头饰和项链等等，依次观想，这是观想饰物。像这样的本尊父母，都观想为光明空性、大乐双运的自性，发出光芒。而且从光明的角度来说，是不混杂且圆满的；从空性的角度来说，是自性在任何事物上都不成立的光的自性。像这样观想，这只是自己的心性显现为本尊身，除此之外，确信它不是外境中真实存在的，就像梦和水中月一样。就像在梦中梦到各种各样的境相，境相不会自己过来，也不是自己的心跑到那边去。因为心性被迷惑的缘故，心性显现为各种各样，但除此之外，没有真实成立的，就像水中的月亮一样。同样地，自己的（709）心性光明，本尊身非常清晰，它从哪里来？到哪里去？在哪里住？如果这样观察，它从哪里也没来，到哪里也不去，在哪里也不住，确信它是光明空性双运，远离戏论边。像这样与自己的心性无别的本尊身，过去的诸佛也没有见过，未来的诸佛也不会见到，现在的诸佛也没有见到，这样观想。第二，正行是：观想心性光明空性、自性不成立为不死。其中，观想不死有四种。第一种是：像这样过去、现在、未来诸佛都没有见过的自心光明空性，它上面没有生病，显现生病是自己的心被暂时的烦恼所迷惑的显现，究竟上没有生病的因，没有这个因，也就没有生病的果。（710）
English
From the central brow of the Father, visualize clearly in sequence. The topknot of hair, the manner of holding the vajra and bell, the mouth biting down on four teeth, the gait of the feet, the gracefulness, the pile of flames, and so on, visualize each one clearly, this is visualizing the form. Likewise, visualize each form of the Mother as well. Then visualize the jewel on the crown of the Father's head, the crescent moon, the various vajras, the wheel, the earrings, the necklace, the bracelets, the girdle, the ashes, that is, the six bone ornaments. The headdress and necklace of dry and wet human heads (708). The Mother also has five bone ornaments besides ashes, the headdress and necklace of dry heads, and so on, visualize them in sequence, this is visualizing the ornaments. Visualize both the Father and Mother like that as luminous with the nature of clear emptiness, great bliss, and union. Moreover, from the aspect of clarity, it is unmixed and complete; from the aspect of emptiness, it is considered as the nature of light that is not established in any nature. Visualize like this, this is just one's own mind appearing as the deity body, other than that, be certain that it is not truly established as an external object, like a dream and the moon in water. Just as in a dream, one dreams of various kinds of objects, the objects do not come here, nor does one's own mind go there. Because of the power of the mind being deluded, the mind appears in various ways, but other than that, there is no true establishment, as one knows from the moon in water. Likewise, one's own (709) mind is luminous, the deity body is extremely clear, where does it come from? Where does it go? Where does it abide? If one investigates like this, it does not come from anywhere, it does not go anywhere, it does not abide anywhere, be certain that it is the union of clear emptiness, free from the extremes of elaboration. The deity body that is inseparable from one's own mind like that, even the Buddhas of the past have not seen it, the Buddhas who have not come will not see it, and the Buddhas of the present have not seen it, so think and meditate. Second, the main part is: to meditate on the mind, which is clear emptiness and whose nature is unestablished, as immortal. Among the four objects of immortality, the first is: like that, the clear emptiness of one's own mind that has not been seen by the Buddhas of the three times, sickness is not established on it, the appearance of sickness is the appearance of one's own mind being deluded by the temporary afflictions, ultimately there is no cause of sickness, and without that cause, there is also no result of sickness. (710)
Chinese
如是想：心中无有，了悟了悟而修习。第二，对于那样的心，死亡是不成立的，死亡只是对这个身体和突发的念头分离的显现所安立的名称而已。如果仔细观察分析，在未彻底断定无有能转移和所转移，在任何处都不真实的空性之前，要修习。第三，对于那样的心，观察是否有成佛之因，实则无有成佛之因，因为众生时期和成佛时期的心的自性，二者在光明空性中无有差别。心的自性清净，远离一切突发的垢染，只是对此安立了佛的名称，如是想而修习。第四，对于那样的本尊自心光明空性的自性进行思考，轮回是不成立的，因为轮回不是真实成立的。因此，认为没有在轮回中流转者，要断定轮回是自心迷惑的显现，并不断修习。第三部分是结行：如是断定自心是不死的，生起定解，不散乱地修习。向喇嘛祈祷，对众生修慈悲心，将善根为了一切众生的利益回向圆满菩提，这样精进的话，即使造了五无间罪，在临终或中阴也能成佛。如果业障小，有善缘，经常修习就更不用说了。临终时，即使只是完整或部分地显现本尊身相，就像炮弹的轮转，或向清澈的池塘中投石，或十五的太阳西沉和月亮东升同时出现一样，在中阴时也能在胜乐金刚报身上成佛，不离法身，以二色身随所应化度化众生，无有间断。（712）如果没有这样的窍诀，即使努力修道，也像搅水不能得到酥油一样，是徒劳无益的。具有这样窍诀并加以修持，就像饮用了所有经续的精华，消除业惑烦恼的痼疾，必定能前往空行刹土的窍诀，所以必须修持。没有比这更深的口诀了，无论在汉地还是藏地。男女精进者。
English
Think thus: In the mind, there is nothing, realize and realize, and meditate. Second, for such a mind, death is not established. Death is merely a name given to the appearance of separation between this physical body and sudden thoughts. If you examine and analyze carefully, until you have completely determined that there is no transferer or transferred, and that emptiness is not true in any place, you should meditate. Third, for such a mind, observe whether there is a cause for becoming a Buddha. In reality, there is no cause for becoming a Buddha, because the nature of the mind in the state of sentient beings and in the state of Buddhahood are both inseparable in clear light emptiness. The nature of the mind is pure, free from all sudden defilements, and it is merely to this that the name Buddha is given. Meditate in this way. Fourth, when considering the nature of such a deity, the clear and empty nature of one's own mind, samsara is not established, because samsara is not truly established. Therefore, thinking that there is no one who wanders in samsara, one should determine that samsara is the appearance of the delusion of one's own mind, and meditate continuously. The third part is the conclusion: Having thus determined that one's own mind is immortal, generate certainty and meditate without distraction. Pray to the Lama, cultivate compassion for sentient beings, and dedicate the merit to perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. If you exert effort in this way, even if you have committed the five heinous crimes, you can still attain Buddhahood at the time of death or in the bardo. If your obscurations are small and you have good fortune, let alone meditating regularly. At the time of death, even if only the complete or partial form of the deity appears clearly, like the rotation of a cannon, or throwing a stone into a clear pond, or the simultaneous setting of the sun on the fifteenth and the rising of the moon, in the bardo, one can attain Buddhahood in the Sambhogakaya of Heruka, without moving from the Dharmakaya, and continuously benefit sentient beings with the two Rupakayas, according to what is appropriate. (712) Without such instructions, even if one makes great efforts to practice the path, it is like churning water and not obtaining butter, which is futile and meaningless. Having such instructions and practicing them is like drinking the essence extracted from all the sutras and tantras, eliminating the chronic disease of karmic afflictions, and is a definitive instruction for going to the realm of the Dakinis, so it must be practiced. There is no deeper instruction than this, in either China or Tibet. Diligent men and women.