Tibetan
་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད། ཡང་གཅོད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་འགྲོ། གང་ན་གནས་རྩད་བཅད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་སེམས་ཆོ་ལང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་གཅུན། གང་དུ་ཡང་མི་ (༦༨༩)རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེར་གནས་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ལ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་བཅད་ལ་ཅི་ལ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བར་བྱས་ནས་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་རིག་གདར་ཤ་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐེམ་ནས་རྐུན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ཚད་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་ (༦༩༠)བྱའོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རླུང་འཛིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བསྟན་ན། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་རུ་བཞག །དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་སྔོན་པོར་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བུས། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོར་བུས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོར་བུས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ས་རླུང་དལ་བུས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་སེར་མེར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་གཏད། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་རླུང་སྙིང་གར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྤྱི་བོར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲངས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཛིན་ནོ། །ཡང་ (༦༩༡)ན་ས་རླུང་དང་མེ་རླུང་། ཆུ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ནི། སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དཔེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་དང་འདྲ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པས་མན་ངག་གི་མེ་ལོང་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་མ་ནུས་ཤིང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ་སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཤོང་བས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཐག་ (༦༩༢)ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་སྐྱོན་བཞི་པོ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐག་བཅད་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་ (༦༩༣)མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མོས་གུས་གདུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ། །མདོར་ན་རྗེས་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དགེ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བསྔོ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་ (༦༩༤)སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེ
Chinese
忆念并保持在那样的状态中。就这样进行追查。再者，追查斩断者的心从何处来？往何处去？住在何处？观察之后，如果心念纷乱，就观察它的自性，毫不散乱地收摄觉性。什么也不（689）思，一心一意地安住，就在那样的状态中平等地安住。如果那样做了仍然散乱，就忆念它，所有生起的念头都立即彻底斩断并安住。在那些时候，所有生起的体验都任其自然。如果那样做了仍然无法控制而散乱，就忆念它，追查念头，观察它散乱到哪里，从而明察念头的弱点，像切肉一样斩断它。那样不散乱地禅修，无疑会生起明空无执的体验。像那样，从前行引导的阶梯开始，认识盗贼。它的标志是身体和语言的行为不会被夺走。它的增益是神像与风结合等，应按照大手印风结合的次第来了解（690）。这里稍微介绍一下近需的风息持有法：身体姿势要端正，风安住在平等运行的状态。然后首先吹出风的风，蓝色。然后吹出火风，红色。然后吹出水风，白色。然后吹出土风，黄色。然后观想虚空的风，无色，从所有毛孔中出去，并向外吹气。然后首先从鼻孔中缓慢地吸入土风，吸入下风，专注于肚脐，并保持黄色。如果无法忍受，就缓慢地呼出。之后，将水风吸入心中，像之前一样保持。然后将火风吸入喉咙，像之前一样保持。然后将风的风吸入头顶，像之前一样保持。然后将虚空的风从所有毛孔中吸入，并保持它遍布全身。或者（691）将土风和火风，水风和风的风结合起来保持也可以。第二，正行分为二：第一，四种过患自然解脱：心自身的实相与空性不可分离，但由于太近而无法看见的过患，所以在轮回中流浪。例如
English
Remember and remain in that state. Investigate in this way. Furthermore, investigate where does the mind of the cutter come from? Where does it go? Where does it reside? After observing, if the mind is turbulent, observe its nature, and without distraction, restrain awareness. Without (689) thinking about anything, abide single-pointedly, and remain equally in that state. If, even after doing that, thoughts still arise, remember them, and immediately and completely cut off all arising thoughts and abide. In those moments, let all arising experiences arise naturally. If, even after doing that, it is still uncontrollable and scattered, remember it, trace the thought, observe where it scatters to, and thereby clearly discern the weaknesses of the thought, cutting it off like cutting meat. If you meditate without distraction in that way, there is no doubt that the experience of clarity and emptiness without grasping will arise. In that way, starting from the steps of the preliminary instructions, recognize the thief. Its sign is that the actions of body and speech are not stolen. Its increase is the combination of the deity image with the winds, etc., which should be understood according to the stages of the Great Seal wind combination (690). Here, I will briefly explain a method of wind retention that is closely needed: Properly adjust the posture of the body. Keep the winds in a state of equal flow. Then, first blow out the wind of wind, blue. Then blow out the fire wind, red. Then blow out the water wind, white. Then blow out the earth wind, yellow. Then visualize the space wind, colorless, going out from all the pores of the hair, and exhale. Then, first slowly draw in the earth wind from the nostrils, draw in the lower wind, focus on the navel, and hold it yellow. If you cannot bear it, exhale slowly. After that, draw the water wind into the heart and hold it as before. Then draw the fire wind into the throat and hold it as before. Then draw the wind of wind into the crown of the head and hold it as before. Then draw the space wind from all the pores of the hair and hold it so that it pervades the entire body. Alternatively, (691) you can also combine and hold the earth wind and fire wind, the water wind and the wind of wind. Second, the main part has two aspects: First, the four faults are naturally liberated: The true nature of the mind itself is inseparable from emptiness, but due to the fault of being too close and not being seen, it wanders in samsara. For example,
Chinese
就像自己的面容一样。就像明镜遇到清晰的因缘，连影像自己也能看见一样，清净的上师遇到窍诀的明镜，如果加以修持，就能看见心的实相。虽然大手印自然显现，却无法用比喻来象征，因为太过深奥而无法识别。无论何时安住于自然状态，它都会显现，但因为它太过容易，以至于不相信，从而失去了不散乱。虽然三身自然显现，却因为太过殊胜而无法容纳于心中，因此没有生起定解，从而因为缺乏决断的过失而在轮回中漂泊。现在，舍弃这四种过失，依靠上师的窍诀，识别自显，生起定解，并以决断和不散乱来修持。二是最终四身自然显现：在远离能所作意的所有造作的，大手印自然显现之时，显现为各种各样的，那是化身自然显现。对于此，远离了执著显现的无分别，那是法身自然显现。显现而无分别，安乐显现，那是报身自然显现。这三者的自性不可分割，因此是最终大乐之身自然显现。那其中的无分别之分是怎样的呢？没有执著，显现为各种各样的所知，那是尽所有智。这两者无别，是法界智无别。这些的发挥是：所有的法都是空性且无我的，却执著为我和我所，想到那些在轮回中漂泊的众生真是可怜，生起慈悲心，以虔诚和渴望来祈祷，并且对于那些，什么也不管，断然放下。稳固的基础是：没有丝毫需要修持的，没有丝毫需要散乱的，日日夜夜，一切行住坐卧都安住于无分别的境界中。总之，结尾是：在空性和慈悲无别的状态中，摧毁了能回向所回向的执着之毒，了知不需将功德回向于法界之后，愿一切善根都回向于遍知佛陀！如此等等，念诵清净的回向和愿文，是殊胜的窍诀。从精华支分的法类中，关于见解的窍诀，大手印嘎乌玛的修法简要，也是龙（694）通疯子结合自己的体验，在圣地吉祥莲花山
English
Just like one's own face. Just as a clear mirror, when it encounters clear causes, even the reflection can see itself, so too, when a pure lama encounters the mirror of pith instructions, if one practices accordingly, one can see the nature of the mind. Although Mahamudra naturally arises, it cannot be symbolized by examples, and because it is too profound, it cannot be recognized. Whenever it is placed in its natural state, it arises, but because it is too easy, one does not believe it, and thus one is separated from non-distraction. Although the three kayas naturally arise, because they are too excellent, they cannot be contained in the mind, and therefore certainty does not arise, and thus one wanders in samsara due to the fault of lacking decisiveness. Now, abandon these four faults, rely on the lama's pith instructions, recognize self-arising, generate certainty, and cultivate with decisiveness and non-distraction. Second, the ultimate four kayas naturally arise: At the time when Mahamudra, which is free from all mental fabrications of subject and object, naturally arises, that which arises in various forms is the Nirmanakaya naturally arising. For that, the non-conceptual, free from grasping at clarity, is the Dharmakaya naturally arising. Clarity and non-conceptuality arising blissfully is the Sambhogakaya naturally arising. The nature of these three is inseparable, therefore it is the ultimate Great Bliss Kaya naturally arising. What is the aspect of non-conceptuality in that? The absence of grasping, the appearance of various knowable objects, is the all-knowing wisdom. These two are inseparable, the Dharmadhatu wisdom is inseparable. The way to bring these to fruition is: All phenomena are empty and selfless, but beings grasp at "I" and "mine," thinking how pitiful those who wander in samsara are, generating compassion, praying with devotion and longing, and then, without caring about any of those, cutting them off decisively. The measure of a stable foundation is: There is not even a particle to meditate on, not even a moment to be distracted, and day and night, all activities remain completely in the state of non-conceptuality. In short, the conclusion is: In the state of inseparability of emptiness and compassion, destroying the poison of attachment to the object and subject of dedication, knowing that there is no need to dedicate merit to the Dharmadhatu, may all virtues be dedicated to the omniscient Buddha! Thus, reciting pure dedications and aspirations is a supreme pith instruction. From the Dharma category of the essential branch, this concise practice of Mahamudra Ga'uma, a pith instruction on view, was also written by Lung (694) Tong Nyönpa, combining his own experience, at the sacred site of Glorious Lotus Mountain.