Tibetan
་མ་སྤྲད་པ་དེ་སྲིད་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་བྱ་ར་མེད་ལ་བློས་མ་ཁེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་བློར་མ་ཤོང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་ (༦༧༤)གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་དེ་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་དང་། དེའི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་གདོད་མ་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་ཤར་བར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་བབས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་ (༦༧༥)སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བོགས་འདོན་དང་བགེགས་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་། དེ་ལ་སླར་ཡང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་གཅེར་བ་བཞིན་དུ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ (༦༧༦)ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མོས་གུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད། བདག་གནས་ལུགས་དཀྲི་བར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན། དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ (༦༧༧)བཞག །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་པར་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ (༦༧༨)ནི། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས། སོ་མ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྷ་སྐུས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལྷ་སྐུ་ལ་ (༦༧༩)རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གཞུར་ཏེ་བསྒོམ། ངག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བྲལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་གེགས་སེལ་ཏེ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་སོང་སྟེ་འདིར་མི་འཆད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ (༦༨༠)གེགས་བསལ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང་། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ཅི་སྐྱེས་དང
Chinese
如果未被给予，那么无论用什么方法也无法知晓。第三是：无论贤愚，都无法在没有防备的情况下相信。第四是：无法理解心的自性即是佛。对此，一切住与动，仅仅是认识自性，就安住于自性空明之中。因此（674），对于任何显现都不需要进行改造。如果知道除了自性明空之外，没有任何轮回与涅槃，那么这四个过失自然解脱。第三，之后是三身自然显现，三身自然显现的介绍，以及它的增益。第一是：以前的庸常意识，未经改造的原始状态，从最初的本初以来，就自显为明空双运，从认识自性开始，空性是法身，光明是化身，双运是报身，确定无疑地生起定解，并在其本来的状态中修持。当如此体验时，每一刹那的心都与三身相遇，每一刹那的分别念也都是（675）三身的自性。如此在体验中显现之后，必须恒常修持。第二，分为增益和遣除障碍两种，第一种是依靠无限的敬信来增益，依靠无限的慈悲来增益，依靠特殊的方便来增益。第一是：一般来说，生起证悟时，敬信自然而然地产生，对于未证悟的众生，慈悲也会自然而然地生起，但对此再次修持敬信和慈悲，就像火燃烧时添加木柴一样，会更加增长，从而成为无上的增益之道。像这样，反复（676）修持大手印的同时，强烈地修持敬信和慈悲，最终会成为证悟的方法。其中，敬信是，一般来说，根本上师本身就是真实的佛，上师的意是法身，事业是为他人的利益而显现的两种色身，确信是所有佛、菩萨、本尊、空行、护法的总集。因为上师使我解开了实相，所以恩德极大，认为对上师的恩德永远不会忘记，以强烈的敬信之情一心祈祷。通过对上师的敬信来转变心意，从而达到自性离戏的境
English
If it is not given, then by no means can it be known. The third is: whether wise or foolish, all cannot believe without guarding. The fourth is: the nature of mind being Buddha cannot be comprehended. Therein, all abiding and moving, merely recognizing one's own nature, abides in the emptiness-clarity of self-nature. Therefore (674), there is no need to modify whatever arises. If one knows that apart from this clarity-emptiness of self-nature, there is neither samsara nor nirvana, then those four faults are self-liberated. Third, afterwards, the spontaneous arising of the three kayas, the introduction to the spontaneous arising of the three kayas, and its enhancement. The first is: the ordinary consciousness of before, the unaltered original state, from the very beginning, spontaneously arises as the union of clarity and emptiness, from recognizing one's own nature, emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Nirmanakaya, the union is the Sambhogakaya, having generated definite certainty, one should cultivate in that very natural state. When experiencing thus, even a single moment of mind meets the three kayas, even a single moment of thought is (675) the nature of the three kayas. Having made it arise in experience thus, one must always cultivate. Second, there are two: enhancement and dispelling obstacles. The first is enhancing through relying on limitless devotion, enhancing through relying on limitless compassion, enhancing through relying on special means. The first is: generally, when realization arises, devotion naturally arises, and compassion naturally arises for sentient beings who have not realized, but again cultivating devotion and compassion for that, like adding wood to a burning fire, it will greatly increase, thus becoming the supreme path of enhancement. Like that, repeatedly (676) while cultivating the Mahamudra path, intensely cultivating devotion and compassion, it will ultimately become the means of realization. Among these, devotion is, generally, the root guru himself is the actual Buddha, the guru's mind is the Dharmakaya, the activities are the two Rupakayas manifested for the benefit of others, and one is certain that it is the essence of all Buddhas, Bodhisattvas, Yidams, Dakinis, and Dharma Protectors. Because the guru has untied the knot of reality for me, his kindness is immense, thinking that the guru's kindness will never be forgotten, one prays with intense devotion and one-pointedness. By transforming the mind through devotion to the guru, one attains the state of self-nature free from elaboration.
Chinese
智慧明亮地显现时，就在那样的状态中安住。（677）第二是，所有众生都是恩德深厚的父母，因为自己的心没有真正认识到，所以积累烦恼和业力，在轮回中漂泊，这无论如何都令人怜悯，心中这样想，口中也这样说。最终，将所有怜悯的对象和怜悯者都安住在远离执着的境界中。第三有三点。第一是，平凡的意识与气结合，分别念和无明就会止息。这句话的意思是，不改变心，安住在大手印的状态中，猛烈地控制宝瓶气，因为气和心是相通的，所以证悟会越来越增长。第二（678）是，光明本尊与气结合，体验会像上弦月一样增长。这样说，观想自己是胜乐金刚俱生，如水中月影般显现而无自性。本尊的显现没有止息，就那样不改变。还有，光明大手印摄持，猛烈地控制气，大手印会因本尊而增添光彩，体验会越来越增长。第三是，双运的智慧与气结合，果位三身就会显现。这样说，观想自己的本尊为明空双运。如果是观想其他身体为智慧母，或者观想自己的身体为具有方便，那么通过拙火和光明的体验来增进本尊的观想，然后用大手印摄持，并加以磨练来观修。口中猛烈地控制宝瓶气。本尊的显现是化身，大手印的无分别念是法身，安乐是报身。气帮助了这三者，通过修持道时的三身，基时的心的自性就会以果的方式显现。在没有显现脉解脱之前，都要努力断绝尘世，在寂静处修行，这非常重要。第二是遣除障碍，遣除脉逆转、气逆转等障碍，因为六法等是道用的支分，所以是共同的，这里不讲。这里要遣除不共的（680）障碍是，努力不被体验所束缚，也不要偏向显空任何一方。也就是说，如果执着于乐、明、无分别这三者，就会走入歧途。无论身心生起什么喜乐，
English
When wisdom dawns brightly, rest evenly in that state. (677) Secondly, all sentient beings are kind parents, but because one's own mind does not truly recognize this, one accumulates afflictions and karma, and wanders in samsara. This is truly pitiable, so think this in your heart and speak it in your mouth. Finally, rest calmly in the state of being free from grasping at all objects of compassion and those who show compassion. Thirdly, there are three points. The first is, "Mix ordinary consciousness with the breath, and conceptual thoughts and ignorance will cease." The meaning of this is, without altering the mind, rest evenly in the state of Mahamudra, and hold the vase breath tightly. Because the breath and mind enter as one, realization will increase from above. The second (678) is, "Mix the clear light deity with the breath, and experience will increase like the waxing moon." It is said that one should contemplate oneself as the innate Hevajra, appearing like a reflection of the moon in water, yet without inherent existence. Do not alter the appearance of the deity without ceasing. Furthermore, seize the clear light Mahamudra and tightly control the breath, so that the deity enhances the Mahamudra, and experience will increase. The third is, "Mix the wisdom of union with the breath, and the three kayas of the result will manifest." It is said that one should contemplate one's own deity as clear and empty. If one contemplates another body as the wisdom mother, or one's own body as possessing skillful means, then enhance the deity through the experience of tummo and clear light, and then seize it with Mahamudra and cultivate it by refining it. Tightly control the vase breath in the mouth. The clear appearance of the deity is the nirmanakaya, the non-conceptualization of Mahamudra is the dharmakaya, and bliss is the sambhogakaya. The breath helps all three of these, and by practicing the three kayas of the path, the nature of the mind at the base will manifest as the result. Until the dissolution of the channels is manifested, it is important to make great effort to abandon worldly affairs and cultivate in solitude. The second is to dispel obstacles, such as reversing the channels and reversing the breath. Because the six dharmas and other methods are branches of the path, they are common and will not be discussed here. Here, dispelling the uncommon (680) obstacles means striving not to be bound by the calculations of experience, and not to be biased towards either appearance or emptiness. That is, if one clings to the three of bliss, clarity, and non-conceptuality, one will go astray. Whatever joy and bliss arise in body and mind,