Tibetan
རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། ། (༤༠)རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་འགྲེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་འབུད། །རྐང་པ་གསུམ་པར། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། ཝཾ་ཤེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །མྲྀ་དཾ་གེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་བརྡུང་། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །མུ་ར་ཛ།ེ བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་བཞད་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། །ཧཱ་སྱེ སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་དང་བཅས། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། །ལཱ་སྱེ། གླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་དང་བཅས། །གཱི་ཏི། གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས། །ནིྲ་ཏྱེ། མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ནི། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་ག །མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། །པུཥྤེ་ (༤༡)མདོག་མཐིང་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ནི། །གཡས་ན་བདུག་སྤོས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་སྦྱར་ཞིང་། དྷཱུ་པེ། མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ནི། །གཡས་ན་མར་མེ་ཅང་ཏེའུ་དང་། དཱི་པེ། མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ནི། །གཡས་ན་དྲི་ཆབ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གནྡྷེ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱི། རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཁར་གཞོང་བསྣམས། །དམར་མོ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། ར་ས་བཛྲཱི། རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །ལྷང་གུ་སོགས། སྤརྴེ་བཛྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས། །དཀར་མོ་སོགས། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ (༤༢)ཏེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་རིན༴ །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ི་རཏྣ༴ །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན། མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །ཝསྟྲི། བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཏ། གླང་པོ༴ །ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རང་ཞོན་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧསྟི། རྟ་མཆོག༴ །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་བགྲོད་པར་ཤོག །ཏུ་རངྒ་ཨ་ཤྭ། དམག་དཔོན་རིན༴ །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག ཁཌྒ། ཁ་དོག་ (༤༣)དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །ཤབྡ༴ །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །གནྡྷེ༴ །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །ར་ས༴ །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས༴ །བཞེས་ཤིག༴ །སྤརྴེ། བསྡུ་ན་གོང་གི་ (༤༤)ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིགས་བཅད་དོར་བས་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྨོག་ལྕོགས་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཐོག་རྡུགས་གྲུབ་ཆེན་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པར། །རྣམ་དག༴ །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། ཁྱུང་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མགོན་ལ། །རྣམ་དག༴ །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་རས་ཆེན་དང་། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་རིན་རྒྱལ་བ། །མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྣམ༴ །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་རྒྱལ་བ། །འཇམ་ (༤༥)མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དམ་པའི་སྡེར། །རྣམ་དག །འཆི་མེད་དབང་པོ་མཆོག་གཟིགས་ལྷ་དབང་གྲགས། །མཁས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་མངའ་རྡོ་རིང་དབོན། །བདེ་མཆོག་བླ་མའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས། །རྣམ་དག༴ །མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྗེ། །ཟག་མེད་ལུས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག༴ །ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་མགོན་པོ་གྲགས། །གྲུབ་རིགས་གཙུགས་རྒྱན་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེར། །རྣམ་དག༴ །རྩོད་བྲལ་ནཱ་རོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྲུག་པ་རྗེ། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་ཀུན་དགའི་མཚན། །རྣམ་དག༴ །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དང་། །དབོན་སྟོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ཞབས། །རྨོག་ལྕོགས་དངོས་བྱོན་གཞན་ཕན་ (༤༦)འོད་ཟེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་ལུང་སྟོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །རྣམ་དག༴ །བྱམས་པའི་མངའ་བདག་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་གུ་ས་བགྱིས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག༴ །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་དག༴ །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཌཱཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ལ། །རྣམ་དག༴ །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག༴ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ (༤༧)ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད། །རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་གིས་ནི། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བསྣམས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན། །དུད་ཁ་མུན་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཥཾྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (༤༨)ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་ནི། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་ཨཱ་རྱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿཤོ་ཥ་ི་རོ་ཥ་ི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་ (༤༩)གི་ནི་ཀ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཧེ་རི་ཀ །བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁམས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༴ །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །གཅིག་ཏི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་དངོས། །མཁའ་འགྲོ
Chinese
金刚天女弹琵琶，两边手持金刚铃。(40)嬉戏天女身蓝色，供养上师本尊空行母。嗡 班匝 贝 吽 吽 啪。以此类推。金刚天女吹笛子，在第三个足上，嬉戏天女身黄色。瓦夏。金刚天女击大鼓，嬉戏天女身红色。姆日当给。金刚天女击陶土鼓，嬉戏天女身绿色。木拉杰。嬉笑金刚天女，红白色双手作嬉笑状，两边手持颅骨鼗鼓敲打，于秘密殊胜中欢喜嬉戏。哈色也。妩媚金刚天女，蓝黑色双手作妩媚状，后面两个足如前连接。拉色也。歌唱金刚天女，黄色手持钹作歌唱状。给地。舞蹈金刚天女，绿色双手作舞蹈状。尼日杰。白色金刚花天女，右手持花鼗鼓，左手持颅骨卡杖嘎，祈愿诸胜者悦意金刚界。布施贝（梵文：पुष्पे，罗马转写：puṣpe，汉语字面意思：花）。(41)深蓝色金刚香天女，右手持香鼗鼓，后面两个词连接。度贝（梵文：धूपे，罗马转写：dhūpe，汉语字面意思：香）。红色金刚灯天女，右手持灯鼗鼓。德贝（梵文：दीपे，罗马转写：dīpe，汉语字面意思：灯）。绿色金刚香水天女，右手持香水鼗鼓。根德（梵文：गन्धे，罗马转写：gandhe，汉语字面意思：香）。形之金刚持镜，白色右手持鼗鼓，左手持颅骨卡杖嘎，祈请享用并加持。嗡 噜巴 班匝日。味之金刚持食器，红色等如前。惹萨 班匝日。触之金刚持衣，蓝色等。斯帕舍 班匝日。法界金刚持法生，白色等。达玛 达度 班匝日。于一切善逝，以此轮宝供养，愿断绝轮回之轮，法轮得以转动。嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 匝嘎拉 桑巴惹 萨 帕日瓦惹 匝嘎拉 惹那 布吉 (42) 德 阿吽。于一切诸佛菩萨，珍宝诺布…愿断绝贫穷困苦，财富圆满具足。玛尼 惹那…珍宝后妃，愿断绝无明黑暗，证悟智慧界之义，方便与智慧
English
Vajra goddess plays the lute, both hands hold the vajra bell. (40) The playful goddess is blue in color, offering to the lama, yidam, and dakini. Om Vajra Vee Hum Hum Phat. Similarly. Vajra goddess blows the flute, on the third foot, the playful goddess is yellow in color. Vamshe. Vajra goddess beats the big drum, the playful goddess is red in color. Mridamge. Vajra goddess beats the clay drum, the playful goddess is green in color. Muraje. The laughing Vajra goddess, red and white hands making a laughing gesture, both hands holding skull drums and beating, rejoicing in the supreme secret. Hasye. The seductive Vajra goddess, dark blue hands making a seductive gesture, the last two feet connected as before. Lasye. The singing Vajra goddess, yellow hands holding cymbals and singing. Geeti. The dancing Vajra goddess, green hands making a dancing gesture. Nritiye. The white Vajra flower goddess, the right hand holds a flower drum, the left hand holds a skull khatvanga, may all the victors be pleased with the Vajra realm. Pushpe (Sanskrit: पुष्पे, Roman transliteration: puṣpe, literal Chinese meaning: flower). (41) Deep blue Vajra incense goddess, the right hand holds an incense drum, the last two words are connected. Dhupe (Sanskrit: धूपे, Roman transliteration: dhūpe, literal Chinese meaning: incense). Red Vajra lamp goddess, the right hand holds a lamp drum. Depe (Sanskrit: दीपे, Roman transliteration: dīpe, literal Chinese meaning: lamp). Green Vajra perfume goddess, the right hand holds a perfume drum. Gandhe (Sanskrit: गन्धे, Roman transliteration: gandhe, literal Chinese meaning: fragrance). The Vajra of form holds a mirror, white right hand holding a drum, the left hand holds a skull khatvanga, please accept and bless. Om Rupa Vajri. The Vajra of taste holds a food container, red etc. as before. Rasa Vajri. The Vajra of touch holds clothing, blue etc. Sparshe Vajri. The Vajra of Dharmadhatu holds a dharma origin, white etc. Dharma Dhatu Vajri. To all the Sugatas, by offering this wheel jewel, may the wheel of existence be cut off, and may the wheel of dharma be turned. Om Sarva Tathagata Shri Chakra Sambara Sa Pariwara Chakra Ratna Puji (42) Te Ah Hum. To all the Buddhas and Bodhisattvas, jewel Norbu... May poverty and destitution be cut off, and may wealth be fully possessed. Mani Ratna... Jewel Queen, may the darkness of ignorance be cut off, realize the meaning of the wisdom realm, skillful means and wisdom
Chinese
愿能相应。瓦斯特里。大臣仁钦等。内外密三，三乘具足。善妙教法，善能执持。愿具一切功德。玛哈达。大象等。彻底消除各种邪见。自然乘驭无上乘。愿能前往一切智之城。哈斯提。骏马等。从有之牢笼中彻底解脱。获得殊胜神通之力。愿能前往一切佛刹。杜让嘎阿夏。将官仁等。战胜烦恼之敌后。击退一切外来侵扰。愿能获得无畏之胜。卡德嘎。颜色（43）形状美好，悦意，具有饰品花鬘。所有一切时处的最胜之形。以虔诚之心向坛城本尊献上我之所有。祈请享用，赐予无上成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 扎格拉 桑巴拉 萨帕热瓦拉 茹帕 嘎玛 咕 普吉德 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一切时处所有已得和未得的。功德言辞，美妙音声。以虔诚之心……祈请享用……夏布达……一切时处所有旃檀蛇心。沉香等使诸根满足之物。以虔诚之心……祈请享用……根德……一切时处所有具有滋味和精华的。能使身心强壮的殊胜美味。以虔诚之心……祈请享用……惹萨……一切时处所有柔软舒适，缠绵爱恋的。触觉之特性能使诸根满足之物。以虔诚之心……祈请享用……斯帕夏。总而言之，以上（44）二水，近行，以及十六明妃的偈颂省略后，供养后进入此处。如内供朵玛般加持。遍主第一佛陀金刚持。金刚佛母，具德尼古玛。大成就者琼波瑜伽士。献上清净甘露之妙供。嗡 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）莫觉无等仁钦策努，以及。温敦观世音自在杰岗巴。托度大成就者娘敦日贡巴。献上清净……众生之导师，佛陀释迦牟尼。清净香敦楚臣雍之足。以及降临为琼波第三世的楚贡。献上清净……舍弃世间隐居之自在热钦，以及。具知香巴嘎波仁嘉瓦。无等大成就者桑结华桑。献上……大成就者法王
English
May it be connected. Vastri. Minister Rinchen, etc. Outer, inner, and secret, possessing the three vehicles. Holding the excellent teachings of Samye. May he possess all qualities. Mahata. Elephant, etc. Completely eliminating all wrong views. Naturally riding the unsurpassed vehicle. May he travel to the city of all-knowing. Hasti. Excellent horse, etc. May he be completely liberated from the cage of existence. Obtaining the power of supreme miracles. May he travel to all Buddha-fields. Turangga Ashva. General Rin, etc. After conquering the enemy of afflictions. Repelling all external aggressions. May he obtain the supreme state of fearlessness. Khadga. Color (43) Beautiful shape, pleasing, possessing ornaments and garlands. All the most excellent forms in all directions and times. With a devoted mind, I offer my possessions to the deities of the mandala. Please accept them, and grant the supreme accomplishment. Om Sarva Tathagata Shri Chakra Sambhara Sapariwara Rupa Kama Gu Pujite Ah Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) All that is obtained and not obtained in all directions and times. Qualities, words, and melodious sounds. With a devoted mind... Please accept... Shabda... All the sandalwood snake heart in all directions and times. Agarwood and other things that satisfy the senses. With a devoted mind... Please accept... Gandhe... All the flavors and essences in all directions and times. The supreme delicacies that strengthen body and mind. With a devoted mind... Please accept... Rasa... All the soft, smooth, clinging, and loving things in all directions and times. The special qualities of touch that satisfy the senses. With a devoted mind... Please accept... Sparshe. In short, the above (44) two waters, near offerings, and the sixteen Vidyadharis' verses are omitted, and after offering, enter here. Bless it like an inner offering Torma. The first master of all, Buddha Vajradhara. Vajra Yogini, glorious Niguma. The great accomplished Khyungpo Naljor. I offer the pure nectar of delightful offerings. Om Ah Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Mogchok, the incomparable Rinchen Tsondru, and. Wonton Chenrezig Wang Kyergangpa. Tokdruk, the great accomplished Nyenton Rigongpa. I offer the pure... The guide of beings, Buddha Shakyamuni. The feet of Tsangma Shangton Tsultrim Bumpa. And Chulgon, who appeared as the third Khyungpo. I offer the pure... The renunciate hermit Wangchuk Rechen, and. The knowledgeable Shangpa Karpo Ringyalwa. The incomparable great accomplished Sangye Palsang. I offer... The great accomplished Dharma Lord