Tibetan
བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ། དབུས་སུ་ཆོས་བྱུང་དཀར་པོ། རེ་ཁཱ་དམར། གྲུ་བཅད་ལྗང་གུ། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཀོད་དེ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་པའམ། །ནོར་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱེད་ན། ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ། ཟན་རིལ་གསུམ་འཛོམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཛམ་བཤོས་འདྲ་བ་ཞིག་བཀོད་པས། ཕྱོགས་གང་ནས་ལྟས་ཀྱང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ནའང་རྒྱུ་ཕྱེ་མར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་སོགས་ལས་བྱས། མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། མཆོད་པ་ (༤༧༦)རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས། རྟེན་གཏོར་ལ་ཙཀླི་ཡོད་ན་འཛུགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ལ་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདི་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་ཡང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། གྃ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ལ་ཕུག་དང་། ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རྒྱ་སྲན་ཙམ། (༤༧༧)དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་བརྗིད་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བཞད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྨ་ར་སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ (༤༧༨)ལ་ཕྱར་བ། བར་པས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཐ་མས་སེང་ལྡིང་གི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བུམ་པ་ནོར་བུས་གང་བ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འགྲོ་འཆམ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོག་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སིལ་འཁྲོལ་དང་། ཆུན་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ། (༤༧༩)འཁོར་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ (༤༨༠)ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་ནག་པོའི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་གྱི་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད། དེ་ནས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ (༤༨༡)ལེན་ཙམ་ཡིན་ན། སྐབས་འདིར་རྗེས་ཆོག་བྱ། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་བཏང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆོས་བཤད་མགོན་པོས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད། བསྡུ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གི་ཆེད་དུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་ཟབ་མོ་ཞུས་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་གདམས་ངག། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ངོ་ (༤༨༢)མཚར་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་ཆོག་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་ནི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཐུགས་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མངའ་གསོལ། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པར་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ (༤༨༣)མགོན་པོ་ལ་སྒྲུབ་སྐོར་རིམ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ནའང་། རྩ་བར་གྱུར་པ། དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འདུ། དང་པོ་ལའང་གཙོ་རྐྱང་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་གསུམ། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གཙོ་འཁོར་གྱི་དྲག་སྒྲུབ་མང་པོར་བཤད་པ་དང་། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་ལ། མགོན་དཀར། མགོན་སེར། མགོན་དམར། མགོན་ལྗང་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལས། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ནི་གཙོ་བོར་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསན་པར་སྣང་ཞིང་། ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ནི་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ་བཛྲའི་ (༤༨༤)ཞལ་སྔ་ནས་གསན་པར་སྣང་སྟེ། དེའང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་འཕན་ཡུལ་ཀྱོག་པོར་ཆིག་རིང་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལེན་པའི་སྐྱིལ་པོ་དགོན་པར་སྐུ་མཚམས་མཛད་པའི་ཚེ། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་ཕེབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་སྔར་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་མང་དུ་གནང་བའི་ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནས་སྐུལ་བའི་མན་ངག། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་ (༤༨༥)གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཐོབ་པ། ཡིག་ཆ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱི་འདུ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་ལྔ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་གདབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་ (༤༨༦)པའི་ཚེ་མཛད་ཅིང་། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛད་འཚལ་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་པའི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ནས་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ (༤༨༧)དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་ཁྲོང་གིས་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་དཀར་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ། འུར་ (༤༨༨)འུར། ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད
Chinese
做法的要点归纳如下：前方供台上用彩粉绘制圆形坛城，外圈白色。中央是白色法源，红色线条，绿色方块。法源中央放置日垫，上面放一个白色团。其上放置用各种装饰品装饰的曼扎供食，形状做成三角形，或者做成宝珠形。在圆形食子上，堆积三个食丸，上面放置类似姜饼的东西。无论从哪个方向看，都像是三眼宝珠，这样做也可以。无论如何，材料是用面粉和研磨的宝石等制成。坛城前方放置圆形供食，用九种美味食物装饰，供品（476）按照通常的方式陈设。本尊食子上如果有擦擦可以安放，没有也可以。然后，供品的加持按照通常的方式进行。实际修持方面：虽然也有自生本尊的做法，但这里主要是不分自前，仪轨也是按照不分自前来做。这样，通过先行的皈依、发心和四无量心，用空性（梵文：śūnyatā）来净化。从空性中，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）中生出防护轮，在防护轮的中央，从邦（藏文：པྃ，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：paṃ，汉字字面意思：邦）中生出莲花，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：raṃ，汉字字面意思：让）中生出日轮，上面从冈（藏文：གྃ，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉字字面意思：冈）中生出白色象头财神，手持萝卜和猫鼬，倒扣放置。其上是自心法性的明点，红白色，芥子大小。（477）其中心是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字，如同水银的颜色。从中发出光芒，消除所有众生的贫困痛苦。再次收回融入，完全转变，自身和前方生起的本尊无有分别。化现为迅速成就智慧的怙主，如意宝珠，自在王的形象：身色白色而威严，面容呈忿怒微笑相，极其欢笑，具有三只眼睛，胡须眉毛，头发呈棕黄色竖立，额头涂有朱砂红点，头顶由不动明王印玺加持。右手第一只手高举弯刀于虚空（478），中间的手将宝珠自在王按在心口，最后一只手摇动人皮手鼓。
English
The essence of the method is summarized as follows: In front, on a platform, draw a circular mandala with colored powders, with a white outer circle. In the center is a white Dharma source, with red lines and green squares. In the center of the Dharma source, place a sun cushion with a white cluster on it. On top of that, place a torma of the Manjushri support, adorned with all kinds of ornaments, shaped like a triangle, or like a jewel. On top of the round dough, pile up three dough balls, and on top of that, place something that looks like gingerbread. No matter which direction you look from, it will look like a three-eyed jewel, and it is okay to do it that way. In any case, the material is made from flour and ground gemstones, etc. In front of the mandala, place a round offering torma, decorated with nine delicious foods, and arrange the offerings (476) in the usual way. If there is a tsakli on the support torma, it can be placed, but it is also okay if there isn't. Then, bless the offerings in the usual way. The actual practice is as follows: Although there is also a method of self-generation of the yidam, here the main thing is not to distinguish between self and front, and the practice is also done without distinguishing between self and front. In this way, through the preliminary refuge, bodhicitta, and the four immeasurables, purify with emptiness (Sanskrit: śūnyatā). From emptiness, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises a protection wheel, and in the center of the protection wheel, from Paṃ (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: paṃ, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: Paṃ) arises a lotus, and from Raṃ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: raṃ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ) arises a sun disc, and on top of that, from Gaṃ (Tibetan: གྃ, Sanskrit Devanagari: gaṃ, Sanskrit Romanization: gaṃ, Chinese literal meaning: Gaṃ) arises a white Ganapati with an elephant head, holding a radish and a mongoose, placed upside down. On top of that is the bindu of the self-mind's dharmata, red and white, the size of a mustard seed. (477) In its center is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), like the color of mercury. From it emanates light, eliminating the poverty and suffering of all sentient beings. It is then withdrawn and dissolves, completely transforming, and there is no difference between oneself and the deity generated in front. Manifesting as the swift-acting Lord of Wisdom, the wish-fulfilling jewel, in the form of the King of Power: The body is white and majestic, the face is wrathful and smiling, extremely laughing, with three eyes, beard and eyebrows, the hair is yellowish-brown and upright, the forehead is smeared with sindhūra, the crown is sealed by Akshobhya. The first hand on the right raises a curved knife in the sky (478), the middle hand places the Jewel King of Power at the heart, and the last hand shakes a human skin hand drum.
Chinese
姿势：左手第一只手将装满珍宝的宝瓶放入装满甘露的颅碗中，倚靠左腿。第二只手拿着三叉戟。最后一只手拿着绳索。双脚以行走舞的姿势安住在莲花日轮众主之座上。身披各色绸缎飘动，穿着虎皮裙。身披象皮上衣。头戴五干颅骨的头饰，佩戴五十湿颅的项链。以珍宝饰品、铃铛和各种垂饰庄严自身。(479)被成千上万的怀摄空行母眷属围绕，安住在燃烧的火焰之中。然后，额头上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙上是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是怀摄空行母，红色，手持铁钩和颅血碗。她的心间有法性的明点。明点中央是白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间放射光芒。从东南方的大尸陀林寒林中，迅速成就的智慧怙主如意宝和空行母众全部，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），莲花卡玛拉耶斯塔姆（藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ，梵文天城体：पद्मकमलयेस्त्वं，梵文罗马拟音：padmakamalayestaṃ，汉语字面意思：莲花卡玛拉耶斯塔姆）。扎吽棒霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जःहुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽棒霍）。从阿伽（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城体： अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供水）到夏布达（藏文：ཤབྡ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）之间进行供养。怙主如意宝，慈悲(480)者。身色如雪山般洁白，放射光芒。平息众生的一切贫困。赐予一切 desired 成就，我顶礼赞叹。心间明点的周围被咒语围绕。念诵“咕噜玛哈嘎拉哈日尼萨悉地扎（藏文：གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ）”尽己所能。按照黑忿怒空行母的显现证悟来加持朵玛。智慧萨埵的本尊众用金刚舌管吸取朵玛并享用。在心咒的最后，加上“伊当巴利达卡卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།）”，念诵七遍进行供养。按照惯例，向守护教法的誓言者们供养三次。然后，如前供养赞颂。祈请“享用此供养布施朵玛（藏文：མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།）”等，祈祷所求之事。如果只是自己的修行(481)，此时进行后续仪轨。如果是摄受弟子，则应在后续仪轨之前进行。给弟子们洒水。进行抛撒和收集鲜花。阐明菩提心。如果想详细讲解，可以详细讲述怙主发菩提心的历史等。阐