Tibetan
ས་གཉིས་ (༤༦༣)ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་དུ་འཕྲོ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒོར་གྱིས་བྱུང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ི། ཨེ་ཥོ྅་པཉྩི་མ། ཀཱ་ལོ྅་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱ་པ་ཀཱ་རི་ི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། (༤༦༤)མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུམ། ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིབྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླའོ། །མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆད་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་གིས་བརྒྱུད་བརླན་པར་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡན་གྱིས་དངོས་གཞི་གྲུབ་ཟིན། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དམ་ཚིག་ (༤༦༥)བཟུང་བ། ཡོན་དབུལ་བ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ། ཡང་དགོས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྲུ་ནག་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་མ་ཆད་པར་གྱིས། བྱ་ནག་དང་། ཁྱི་ནག་ལ་རྡོ་མི་རྡེག་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ལ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས། འབྱུང་པོ་གཞན་ལ་ཟས་ཕུད་མི་འབུལ། སྡིག་ཅན་གཏུམ་པོ་གྲོགས་སུ་མི་བསྟེན། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ (༤༦༦)ཉིད་གསང་བ་དང་། སྔགས་དང་མན་ངག་གསང་བ་དང་། དུས་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་ཆོས་གསན་པའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སམ། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །འདིར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་ (༤༦༧)བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་བྱོན་པར་མཛད་དུ་ (༤༦༨)གསོལ། །གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྲིས་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿགཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། སླར་གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྲིས་སྐུའི་ལྷ་ལ་གཏོར་ཆོག་བཞིན་ཕུལ་ནས། བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་ལྡན་ཚིམ་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ (༤༦༩)ཤོག། དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་ (༤༧༠)འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་བརྒྱ་མ་བརྗོད། ཡང་འདི་དག་ལ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་མགོན་པོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན། ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྤྲོ་བས་དབང་གསུམ་བྱེད་པའང་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྤྲོ་བའི་དབང་བཞི། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དབང་བཞི། ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་བཞི། ཡོན་ཏན་ (༤༧༡)གཏོར་མའི་དབང་བཞི། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བཞི། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཉི་ཤུ་བསྐུར་བ་ནི། ཞང་སྒོམ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་བཞིན་མ་ཤེས་པར་གཏོར་དབང་དཀྱུས་འགྲོ་ཞིག་གི་གཞུག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་ཙམ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་ལྷ་དགུ་མ་ལ། གནས་རྙིང་པ་ཕྱི་མ་འགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་སྦྱར་བ་ནི་རང་བཟོར་བྱས་ལ། དེའི་ཡིག་རྙིང་ཁུང་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ནས་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་འབྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་ཡེ་མེད་ན། གཏོར་མའི་ལྷ་དམ་ཡེ་མ་ཕྱེ་བར་ནམ་མཁར་སྤར་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ (༤༧༢)ཀྱི། །ལག་ལེན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཏོག །སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དེ་ནི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བ་ལ་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བྱེད་ན། བཤམ་སྔར་དང་འདྲ། གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཏོར་མ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ། གཏོར་དབང་གི་ཚེ་ཟབ་མི་ཟབ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་འདོར་ལེན་གལ་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་སྟེང་དུ་བསྐྱེད། རྗེས་གནང་སྔོན་འགྲོ་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་གདབས་མི་བྱེད། དངོས་གཞིའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཙམ་ལས། སློབ་མ་ལ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མི་བྱེད། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ (༤༧༣)གྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པ་ཆད་དེ་བསྟིམ། སློབ་མའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་མི་བྱེད། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོའི་ཚེ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་སོགས་མི་སྦྱར། གོང་གི་དམིགས་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཞལ་བཞེས་དམིགས་པ་མི་སྦྱར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་མི་བྱེད་པའམ། བྱེད་ཀྱང་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྡུས་པའམ། ཐུན་མོང་བ་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཆོས་རྒྱུད་སེལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ། གཏོར་དབང་ཟབ་མོའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་། རང་ལ་བཀའ་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཡིན་པས། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་ནའང་། མི་ཟབ་པའི་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་ (༤༧༤)པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་ཆེར་མེད་དོ། །གཙོ་རྐྱང་འཇམ་ཞིང་འཁོར་ཅན་བཀའ་གཉན་པ་ཡིན་པས། གཙོ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་དབང་བྱེད་ནའང་དེའི་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་འགྲང་བར་མ་མཛད་ཀྱང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་སྔ་མ་ལ་རྗེས་གནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཅེས་ཐ་སྙད་དང་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་མཛད་པ། སྔ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཟུར་དུ་བསྐུར་མི་དགོས་ཀྱང་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་ཟུར་དུ་བགྲང་ན་གོ་བདེ་བར་སྣང་བ་དང་། བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྐབས་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་སྣང་བས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ནི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ་བཏུད་དེ། །ཡིད་ (༤༧༥)བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །མགོན་བཀའ་གཉིས་པ་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་
Chinese
第二（463）断裂之相而从口中出。汝等进入明观为怙主之口。于心间日轮之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围的所有咒语，颜色为黑色，光芒为红黑色，如火焰般放射，焚烧所有疾病、邪魔、罪障，并观想咒鬘环绕。请跟随念诵：嗡 班匝 玛哈 嘎拉 恰 恰 舍札 威格念 威那亚嘎 吽 吽 啪 啪 梭哈。三遍。嗡 舍利 玛哈 嘎拉 शासना。 乌巴 哈日。诶修 阿本匝玛。嘎罗 阿扬 义当。热那 札雅亚。阿巴 嘎日。亚地 札地嘉。斯玛拉 斯达达。义当 杜香。卡卡 卡嘿 卡嘿。（464）玛拉 玛拉。格日哈纳 格日哈纳。班达 班达。哈纳 哈纳。达哈 达哈。巴匝 巴匝。德纳 麦给纳 玛拉亚 吽 啪。三遍。三遍。嗡 舍利 德威 吽 啪。三遍。嗡 舍札巴拉 威比念 吽 啪。嗡 泽纳 麦札 巴香 咕噜 吽 啪。嗡 札吉 惹匝 萨玛雅 贝 杜匝 吽 啪。嗡 杜友匝 玛哈 嘎拉 札恰 吽 啪。如是等也念诵三遍。最后，观想上师心间的咒鬘断裂，进入汝等心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从而领受上师怙主的一切加持。以上为正行部分。第三，后行。受持誓言（465），供养酬谢，发愿，此三者。第一，从今以后，汝等所受持的一切学处皆清净，特别是菩提心的学处和所有密咒的誓言，不违越非常重要。还有，怙主本身的誓言，黑芝麻生食的朵玛和誓言物的香料不能断绝。不要用石头打黑鸟和黑狗，要信任它们，视其与上师无别。不要向其他鬼神供养食物的精华。不要亲近罪恶的凶暴之人。特别是此护法（466）要保密，咒语和诀窍要保密，恒常和特殊的供养朵玛要精勤，此非常重要。于彼等之时，为了守护所获得的誓言和戒律，请跟随念诵。主尊等。第二，献上酬谢的曼扎。请跟随念诵。
English
The second (463) breaks in the manner of severance and comes out from the mouth. You all enter from the mouth that is clear as the Protector. On the sun disc in the heart, all the mantras around the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable are black in color, with rays of red-black light flashing like flames, burning all diseases, evil spirits, sins, and obscurations. With the belief that the mantra garland comes forth in a circle, please repeat after me: Oṃ Vajra Mahākāla Kṣi Kṣetra Vighnān Vināyaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Repeat three times. Oṃ Śrī Mahākāla Śāsana. Upa Hari. Eṣo 'pañcima. Kālo 'yaṃ idaṃ. Ratna Trayāya. Āpa Kārī. Yati Pratijñā. Smara Si Tadā. Idaṃ Duṣṭaṃ. Kha Kha Khāhi Khāhi. (464) Māra Māra. Gṛhṇa Gṛhṇa. Bandha Bandha. Hana Hana. Daha Daha. Paca Paca. Dīna Me Kena Māraya Hūṃ Phaṭ. Repeat three times. Repeat three times. Oṃ Śrī Devī Hūṃ Phaṭ. Three times. Oṃ Kṣetrapāla Vibhnān Hūṃ Phaṭ. Oṃ Jina Mitra Paśaṃ Kuru Hūṃ Phaṭ. Oṃ Ṭākki Rāja Samaya Bhyoḥ Duja Hūṃ Phaṭ. Oṃ Du Yogja Mahākāla Trakṣad Hūṃ Phaṭ. These should also be recited three times each. Finally, imagine that the mantra garland from the heart of the teacher breaks apart and comes forth. It dissolves into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in your hearts. Believe that the lineage is moistened by all the blessings of the Lama Protector. Up to here, the main part is completed. Third, the subsequent practice. Taking vows (465), offering recompense, making aspirations, these three. First, from now on, it is very important that all the precepts you have taken are completely pure, especially the precepts of bodhicitta and all the vows of mantra are not violated. Also, the Protector's own vows, the torma of raw black sesame seeds, and the incense mixture of vow substances should not be discontinued. Do not throw stones at black birds and black dogs, trust them, and regard them as inseparable from the Lama. Do not offer the essence of food to other spirits. Do not associate with sinful, violent people. In particular, it is very important to keep this Dharma Protector (466) secret, to keep the mantras and instructions secret, and to be diligent in the regular and special offerings of tormas. At those times, thinking that you will protect the vows and commitments you have received, please repeat after me. The main one, etc. Second, offer the mandala of gratitude. Please repeat after me.
Chinese
也请做。从今天开始做三个等。第三是请将听法的善根回向圆满菩提。以“此福德”等，或“我的善业”等，念诵任何适当的祈愿文。此处如胜乐金刚五尊般进行会供加持，直至余供。之后陈设后续供品。如共同仪轨般加持。（467）从涂香到乐器的供养。以三字（嗡ōng、啊ā、吽hōng）供养内供。以“法界自性”等赞颂。念诵百字明咒多次。“无有获得与缺失”等，以及“未得完全不具足，无论有何无能为力，此处所作任何事，祈请一切皆宽恕。”“上师怙主无二别，我以恭敬而皈依，愿我及一切有情，所有烦恼皆消除。”“嗡，您成办一切有情之利益，赐予随顺之成就。祈请佛陀于净土逝世后，亦能再次降临。”（468）将食子的智慧尊融入画像的心间。嗡 班杂 穆！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओँ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆！）食子供养的宾客返回各自的本性处。誓言尊融入自己的心间。如此信解。再次如前加持食子，如食子供养仪轨般供养画像之本尊，然后对画像进行坚住。念诵祈愿文。“功德圆满如雪山，加持甘露令具缘者满足，示现自心俱生者，法王上师之吉祥。”“视修行者如子，不离如身与影，赐予具誓者成就，本尊坛城众之吉祥。（469）誓言者追随修行者，息增怀诛及诸神通等，如法成办各种事业，护法神众之吉祥。显有自解脱如幻如梦，大乐无间断之体验，心中无作空明如虚空，大乐大手印之吉祥。依止修行者而作供养与诽谤之众生，一切皆能安置于菩提道上，无等菩提萨
English
Please do so. Starting from today, do three etc. The third is to dedicate the merit of listening to the Dharma to complete enlightenment. With "This merit" etc., or "My virtuous deeds" etc., recite any appropriate prayer. Here, like the five deities of Hevajra, the assembly is blessed from the assembly to the remainder. Then arrange the subsequent offerings. Bless as in the common ritual. (467) Offerings from Argham to Shapta. Offer the inner offering with the three syllables (Om, Ah, Hum). Praise with "The nature of the Dharmadhatu" etc. Recite the hundred-syllable mantra many times. "Without attainment and loss," etc., and "Not obtained, completely incomplete, Whatever is powerless, Whatever is done here, May you forgive all of that." "Guru Protector inseparable, I take refuge with reverence, May all the afflictions of myself and all sentient beings be eliminated." "Om, you accomplish all the benefits of sentient beings, Grant the accomplishment that follows. May the Buddha pass away in the pure land, May he come again." (468) The wisdom being of the torma dissolves into the heart of the painted image. Om Vajra Muh! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओँ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆！) The guests of the torma offering depart to their respective natural abodes. The Samaya being dissolves into one's own heart. Believe in this way. Again, bless the torma as before, and offer it to the deity of the painted image as in the torma offering ritual, and then perform the stable residence for the painted image. Recite the prayer. "Virtues perfectly complete like a snow mountain, The blessings of nectar satisfy the fortunate, Revealing the co-emergent self-mind, The auspiciousness of the Dharma King Lama supreme." "Looking at the practitioner like a son, Inseparable like body and shadow, Granting accomplishments to those with vows, The auspiciousness of the Yidam Mandala assembly. (469) Vow-holders follow the practitioner, Pacifying, increasing, subjugating, and all kinds of magical powers, Accomplishing various activities according to the Dharma, The auspiciousness of the Dharma protectors and guardians. Phenomena self-liberated like illusion and dream, The experience of great bliss without interruption, Mind without action, emptiness and clarity like the sky, The auspiciousness of the Great Bliss Mahamudra. Those beings who rely on the practitioner and make offerings and slanders, May all be placed on the path to enlightenment, Unequaled Bodhisattva.