Tibetan
ངས་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། །། (༤༥༦)མཁས་གྲུབ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང་། །ནུས་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་པའི། །མཉམ་མེད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི། །རྣམས་པར་ཐར་པ་མདོར་བསྟན་ཡིན། ། (༤༥༧)གསུང་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱི་གུས་པས་ཟུངས། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བསྟན་ལ་དད་པས་རབ་བྱུང་སྟེ། །ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་མ་ཡེངས་བསྒོམས། །ཉམས་རྟོགས་མ་ལུས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་སྦས་ཚུལ་གྱིས། །ཡང་དག་ཆོས་རྣམས་འགྲོ་ལ་བསྟན་པས་སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་སྨིན་པར་མཛད། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་སུ་ཞིང་འདིར་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ལྟས་དང་ (༤༥༨)བཅས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ལུང་པ་ཁོང་རྒྱ། གྲོང་ཡང་སྒང་གདུང་རུས་ར། ཡབ་དཔོན་པོ་དཀོན་མཆོག །ཡུམ་ཇོ་དགེ། ཆོས་རྗེ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པ་ན་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྨི་ལམ་མང་པོ་བྱུང་། འཁྲུངས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་བདེ་སྐྱིད་ཆེར་སོང་། ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཕྱུག་ཅིང་རྒྱས་སུ་སོང་། ཆོས་རྗེའི་དྲུང་ནས་བག་ཆགས་སད་པ་ཡིན་པར་འདུག །བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་ཟས་ལ་སྲེད་པའང་མེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྟག་ཏུ་དྲན་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མཐོང་ཙ་ན་དགའ་ཡལ་ཡལ་བ་བྱུང་། དེ་ཚེ་སྔོན་ཡང་རི་ཁྲོད་འགའ་རེ་འགྲིམ་པའི་རྟགས་སུ་གདའ་བ་ཧེ་ཧེ་གསུངས། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ངས་ལོ་བརྒྱད་དགུའི་དུས་སུ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་ཤེས། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཉི་ཐོག་པ་ལ་མཁན་པོ་ཞུས། སློབ་ (༤༥༩)དཔོན་ཤངས་པ་ཚུལ་ཤེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞུས་ནས། ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཉོན་ཐོས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་འགལ་ཙམ་མ་མྱོང་། དེ་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤོ་ཏི་གཉིས་ལ་བཤད་གསར་བྱས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེའི་གསུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་འདི་ཚད་མ་གོ་བའི་བློ་རིག་ཡིན་པ་འདྲ་བས་སློབ། རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གཅིག་གནང་། ཚད་མ་ཉན་མ་ཐག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་བཅད་བཏབ་བྱུང་བ་དང་། ངས་ཤོག་ལོགས་དེའི་དོན་སིལ་སིལ་གོ་བ་བྱུང་ཏེ། ཚད་མ་ཡང་མཁས་པར་བསླབ། སྟོན་པའང་དབུས་གཙང་ནང་རང་བཟང་སྙམ་པ་བྱས། ཡང་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེ་ལ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ། བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་རྣམ་གཉིས། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཞུས། ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་དབང་། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞུས། བླ་མ་མདའ་སྟོན་ལྷ་རིན་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ (༤༦༠)དབང་། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ། དྲིལ་བུ་པའི་དབང་། སྒྲོལ་མ་དང་ཀུན་རིག་གི་དབང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། །དཔའ་མཆོག་དང་པོ། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། གཙུག་དགུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །གུར་མགོན། སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དབང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞུས་གསུངས། གཡའ་ལུང་དགོན་གསར་པའི་དྲུང་དུ་ལམ་རིམ། བློ་སྦྱོངས། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཤེར་སྙིང་མདོ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས། ཡང་མདོ་བོ་རུ། ཀརྨ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་གསུངས། ཡང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ངས་དེ་དུས་ནས་བདེ་མཆོག་ལ་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་སོང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་ཡོད། ངས་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་དང་། སྔགས་ཆུ་བྱིན་པས་གཞན་གྱི་ནད་ (༤༦༡)གདོན་སེལ་ནུས་པ་བྱུང་ཡང་། ད་རུང་འདིས་མི་ཕན། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་གཅིག་བཙལ་ལ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེ་ལ་དེ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ང་ཡང་དེ་འདྲ་གཅིག་སྙམ་ནས་ཡོད། རང་རེ་གཉིས་རྒྱ་གར་ལ་འདེངས། ངས་སྔོན་མ་འགྲོ་ཡིས། ཁྱོད་རང་ཡུལ་ནས་གསེར་དུམ་པ་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཕྱི་ལ་ཤོག །ངས་གླང་སྐོར་དུ་བསྒུག་ཀྱིས་གསུངས། དེར་ངས་ཕྱིན་པས་མར་ལ་ཐང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་གླང་སྐོར་ནས་ལྡོག་ནས་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་བཞིས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཙོང་། ལུང་པ་ལ་ནས་ཁལ་འགྱེད་བྱས། སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བན་བུན་འདུག་པ་བློས་བཏང་། ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས། དབུས་སུ་རི་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་མཇལ། ཚེ་སྔོན་ (༤༦༢)གྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བས། རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་སྐྱེས། མཆི་མ་ཤོར། དུས་དེར་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས། ཐབས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་ལ་ཞག་བདུན་ལ་དྲོད་མེ་བཞིན་ཏུ་འབར་ནས་རས་ཐུབ་པ་བྱུང་། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་ཞགས་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས། དེ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས། སྦྱོངས་སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་འདྲེས་པའི་གསལ་ཆ་ལ། དབུས་གཙང་གིས་རྡོ་རི་བྲག་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྗེན་ནེ་མཐོང་བ་བྱུང་། དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ང་བས་ཀྱང་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་བར་འདུག །དོན་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ཆོས་དྲུག་བཤད་བས་ཆོག་པར་འདུག་གསུངས། ད་རུང་རིམ་པ་ལྟར་ག་ལེ་སྐྱོང་བ་ཞུ་ཞུས་ནས་སྒོམས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་ (༤༦༣)པོ་བྱུང་། ཡུལ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འགའ་རེ་བལྟ་ནུས་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན། རྟ་ཞོན་པ་གཅིག་གིས་ངའི་སྙིང་ཁར་མདུང་རྒྱབ་ནས་ང་བསད་པར་རྨིས། དེར་ང་ཤི་འདུག །བར་དོ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་བྱུང་། དེ་ནས་ཞག་མང་དུ་བར་དོ་འཁོར་མར་ཟིན་པ་བྱུང་། དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རྟ་པ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བར་དོ་ཟིན་པའི་གྲོགས་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། སྤྱིར་རྨི་ལམ་བས་བར་དོ་ཟིན་དཀའ་བ་ཡིན་ཀྱང་ང་ལ་བར་དོ་ཟིན་སླ་བ་བྱུང་། ང་ལ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་གཤའ་མར་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཁྱེད་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཚུལ་འདི། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་ག་རེ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་འདུག་གསུངས་ནས་མཉེས་པར་བྱུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཤིག་གེར་སོང་འདུག་དེ་ཚོའི་གསེབ་ན། (༤༦༤)རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅིག་ཁྱུག་གིས་བྱུང་ནས། དེས་ང་ལ་འཁྱུད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་བྱུང་། དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་བྱ་བ་དེ་རུ་ཐོབ་འདུག་པ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་སོང་བ་དེ་བུམ་དབང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རང་ལ་འཁྱུད་པ་དེ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། སྣང་བ་མ་འགགས་པ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུངས། ཡང་སེམས་འཆི་མེད་ལ་ཡུན་ཟླ་བ་ལྔ་བྱས་ནས་ཞུས་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཏེ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་གསུངས། ཡང་རི་གང་དུ་དབྱར་གཅིག་དགེ་སྦྱོར་འགྱུར་པོ་བྱས་པས་ལུས་ཤ་སྤངས་བསྟོད་ཅིང་སྤྲང་ནས། ལུས་སྐྱ་སྦབ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དང་ཕན་ཡོང་། ངས་འཆི་མེད་བྱིན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་གནང་། འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་ཞག་འགའ་ (༤༦༥)ནས་ནད་དེ་ཡང་སོས། ལུས་ལ་ཡང་བདེ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་བྱུང་། ལུས་འཆི་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས། ཨང་གྲོལ་གྱི་ཆུན་ཆེ་བས། གཟིམ་ཁང་མེར་མེར་པ་བྱུང་བས། ད་ཞོག་ཁང་པ་ཡང་འཇིག་ཉེན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆུན་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ཁྱོད་བིར་ཝ་པ་ཆུང་ངུར་འདུག་གསུངས། ཕྱིས་མཆེད་གྲོག་གཅིག་ལ་བསླབ་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པར་བྱུང་བས་རང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁེ་ཆེ་བར་འདུག་གོ་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་དྲུག་སྒོ་སྒོའི་དབང་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། དེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཞུས། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བཀའ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད། འཆུག་མེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ (༤༦༦)དབང་བཀའ་དང་བཅས་པ་ཞུས། གཅོད་བཀའ་བརྒྱུད། ཉམས་བརྒྱུད། འཕྲུལ་གཅོད། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྷ་བཞིའི་དབང་དང་། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷིའི་དབང་བསྐུར་སྐོར། སྡོམ་གསུམ་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག །ནཱ་རོ་པའི་བདེ་མཆོག་རིག་འཛིན་མ། །བདག་མེད་མའི་ཞལ་ཁྲིད། གསང་བསྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོག་མི་རྟོགས་བཀའ་རྒྱ་མའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས། རྔོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ཞུས། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་བྱུང་། ཆོས་ཞུ་དུས་བླ་མ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་གཞན་གྱི་ཞུ་སྣ་མི་དགོས། ཆོས་གང་དགོས་ཞུས་པས་ཆོག་གསུངས། ངོས་སྐོག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟོད་ར་མང་
Chinese
《ངས་སྟོན་传》在此。（456）顶礼智者成就上师之莲足。以智慧亲见一切所知之坛城。以慈悲引导一切众生趋向无上菩提。以威力降伏一切魔众与外道。顶礼无与伦比之智者成就者ཤངས་སྟོན་之莲足。此乃智者成就者ཤངས་སྟོན་之略传。（457）恭敬地记录下从口中亲自听闻的内容。舍弃世间，以对佛法的虔诚之心出家。于经论、理证、诀窍一切皆闻思。令智者成就上师欢喜。毫不散乱地修习甚深之义。证悟体验无不达到究竟。以隐秘的方式展现圆满的功德。向众生宣讲纯正的佛法，使一切具缘者得以成熟。七十六岁时于此世间示寂，伴随着奇妙的征兆（458）于东方刹土成佛。其中，珍宝智者成就者ཤངས་སྟོན་法王之出生地为གཡས་རུ་ཤངས་（日喀则市昂仁县）之山谷ཁོང་རྒྱ། 村庄为ཡང་སྒང་，家族为ར། 父亲为长官དཀོན་མཆོག（贡却），母亲为ཇོ་དགེ（觉吉）。法王于父母胎中时，父母做了许多吉祥之梦。出生后，村民们比以往更加幸福安乐。父母也变得更加富裕兴旺。似乎是法王唤醒了宿世的习气。童年时期，对食物也没有贪恋。时常忆念轮回的过患，对轮回生起强烈的厌离心。心想不知何时会死去。一见到寂静的寺庙，就感到欣喜。当时，还说曾去过一些寂静的地方，这是一种征兆，嘿嘿。法王说：我八九岁时，就能很好地书写和阅读。十三岁时，拜བླ་མ་ཉི་ཐོག་པ་（喇嘛尼托巴）为堪布。拜（459）སློབ་དཔོན་ཤངས་པ་ཚུལ་ཤེ་（香巴楚谢）为阿阇黎。至今也未曾违越过任何听闻之律仪。十八岁时，对两部论典做了新的讲解。之后，སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེ་（香巴楚谢）说：你的智慧似乎是能够理解量学的智慧，所以要学习。赐予了一部《释量论》。刚听闻量学，上师就给出了章节划分，我立刻就能理解那页纸的内容。
English
Herein lies the biography of Ngangton. (456) Homage to the feet of the wise and accomplished Lama. With wisdom, he directly sees the entire mandala of knowable things. With compassion, he leads all beings to supreme enlightenment. With power, he completely subdues all demons and heretics. I prostrate with my head to the feet of the incomparable wise and accomplished Shangton. This is a brief account of the liberation of the wise and accomplished Shangton. (457) Respectfully record what was actually heard from his speech. Abandoning the world, he ordained with faith in the teachings. He engaged in listening and contemplating all the scriptures, reasoning, and instructions. He pleased the wise and accomplished Lama. He meditated without distraction on the profound meanings. All experiences and realizations reached their culmination. With hidden methods, he displayed perfect qualities. By teaching the true Dharma to beings, he ripened all fortunate ones. At the age of seventy-six, he passed away in this realm, and with wondrous signs (458) he attained Buddhahood in the eastern realm. In particular, the birthplace of the precious wise and accomplished Shangton Chöje is Khonggya in the valley of Yaru Shang (Angren County, Shigatse City). The village is Yanggang, and the clan is Ra. The father was the official Könchok, and the mother was Joge. When Chöje was in his parents' womb, his parents had many auspicious dreams. After his birth, the villagers became happier and more peaceful than before. His parents also became richer and more prosperous. It seems that Chöje awakened his habitual tendencies from previous lives. As a young child, he had no craving for food. He constantly remembered the faults of samsara and developed a strong aversion to it. He thought that he did not know when he would die. Whenever he saw a secluded monastery, he felt a sense of joy. At that time, he also said that he had visited some secluded places before, which was a sign, hehe. Chöje said: When I was eight or nine years old, I knew how to write and read well. At the age of thirteen, I requested Lama Nyitokpa to be my Khenpo. I requested (459) Lopön Shangpa Tsulshe to be my Acharya. Until now, I have never violated any of the precepts of listening. Then, at the age of eighteen, I gave new explanations on two treatises. After that, Lopön Tsulshe said: Your intelligence seems to be the kind of intelligence that can understand epistemology, so you should study it. He gave me a copy of the Pramāṇavārttika. As soon as I heard the epistemology, the teacher gave me the chapter divisions, and I immediately understood the meaning of that page.
Chinese
之後，也精通了量學。自認為在衛藏地區是最好的學者。又從學於學師楚西，學習了慈氏五論，廣釋的論著五部地，略釋的論著二種釋論，中觀理聚六論等。又接受了閻魔敵紅尊五尊的灌頂傳承，以及修法事業法等，還有度母的灌頂，破壞金剛的灌頂，以及修法等。從喇嘛達敦拉仁處接受了喜金剛（梵文，Hevajra，हेवज्र，嘿瓦金刚）的（460）灌頂，傳承修法等，金剛鈴的灌頂，度母和一切智的灌頂，金剛手菩薩經部的灌頂，修法，勝樂金剛續金剛頂，以及第一勇士，淨除惡趣續，金剛生，九頂，金剛破壞，頂髻尊勝，大悲觀音，帳怙主，獅子吼的灌頂等等。在雅隆貢薩寺院前，學習了道次第，修心，十六羅漢的祈請文，般若心經儀軌等。又在多沃熱，噶瑪巴拉嘉瓦嘉措處，學習了三身認識，禪定入定風心無二等。又法王說：「我從那時起，已經念誦了一億遍勝樂金剛的咒語，生起次第也很穩固。我加持過，用咒水加持後，也能夠消除他人的疾病（461），但是這樣還不夠。心想必須尋找一位成就者的上師來修行。」於是向學師楚西請教，學師說：「我也是這麼想的，我們兩個去印度吧。我先走，你從家裡帶一塊金子出來，在外面等我。我會在朗廓等你。」於是我就去了，在瑪拉塘，學師和學師的僧人們從朗廓回來了，把家裡所有的東西都賣了，用糧食裝滿了牲畜的背，供養給學師，使他非常高興。捨棄了親戚們和微薄的財產，聽說在約布日貢有一位名叫桑傑敦巴的成就者，於是前往衛地的日貢拜見了桑傑敦巴，（462）前世的
English
After that, he also became proficient in epistemology. He thought he was the best scholar in Ü-Tsang. He also studied with the teacher Tsulshé, learning the Five Treatises of Maitreya, the five sections of extensive treatises, the two condensed treatises on summaries, and the six treatises on the Collection of Reasoning of Madhyamaka, etc. He also received the empowerment and lineage of the Five Deities of Red Yamāntaka, along with the methods of practice and activities, as well as the empowerment of Tara, the empowerment of Vajravidāraṇa, and the methods of practice. From Lama Datön Lharin, he received the (460) empowerment of Hevajra (Sanskrit, Hevajra, हेवज्र, Hevajra), the lineage of practice methods, the empowerment of Ghantapāda, the empowerment of Tara and Sarvavid, the empowerment of Vajrapāṇi Sutra tradition, the practice method, the Guhyasamāja Tantra Vajraśekhara, as well as the First Hero, the Tantra of Purifying the Lower Realms, Vajra Origin, Nine Crests, Vajravidāraṇa, Uṣṇīṣavijaya, Mahākaruṇā, Gurmgön, the empowerment of Simhanāda, and many others. In front of Yarlung Gonsar Monastery, he studied the Lamrim, Lojong, the prayer to the Sixteen Arhats, the Prajñāpāramitā Heart Sutra practice, and many others. Also in Do Wo Ru, from Karmapa La Gyalwa Gyaltsö, he learned the introduction to the Three Bodies, meditation, the inseparability of wind and mind, etc. Also, Chöjé said, "Since that time, I have recited a hundred million times the mantra of Chakrasamvara, and the generation stage is very stable. I have blessed and used mantra water to eliminate the illnesses (461) of others, but that is still not enough. I thought I must find a siddha guru to practice." So he asked the teacher Tsulshé, and the teacher said, "I have been thinking the same thing. Let's both go to India. I will go first. You bring a piece of gold from your home and wait outside. I will wait for you in Langkor." So I went, and in Mara Tang, the teacher and the teacher's monks came back from Langkor, sold everything in the village, loaded the livestock with grain, and offered it to the teacher, making him very happy. He abandoned his relatives and meager possessions, and having heard the fame of a siddha named Sangye Tönpa who lived in Yolpu Rigong, he went to Rigong in Ü and met Sangye Tönpa, (462) the previous life's.