Tibetan
ཆོས་སྐུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། རིག་པ་འགག་པ་མེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ རྩལ། མདོས་བདག་ཡོན་བདག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། དེ་ཀ་ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཚུལ་འདིས་ཡང་དག་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་མདོས་སམ། སྐུ་གསུམ་གདལ་བའི་ཀློང་དུ་མདོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 18-450 གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མདོས་ལ་རྫོངས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་མི་བསྐོངས་སོ། ། གསུམ་པ་མདོས་དྲེགས་པ་ལ་རྫོངས་སུ་ བསྟབ་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་མི་འགྲུབ་པའོ། ། གསུམ་པ་མདོས་གཞུག་ལ་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཕན་མདོས་ལ། ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར། ནམ་མཁར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགུ་ཚིགས། ས་གཞི་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་ལམ་བསྟན་ནོ། །དེ་མ་བསྟན་ན་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དང་ཡོན་བདག་ལ་ཕྱེ་བཀྲེན་ལྡང་། མདོས་བདག་གི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ སུ་གསོལ་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན། སྔགས་པའི་ཤུལ་མི་ལ་གནོད་དོ། །མདོས་བསྐྱལ་ས་ཡང་། རང་གི་ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པ་གནས་པའམ། དཔྱིད་རི་རྩེ། དབྱར་ཆུ་གཞུང་། སྟོན་དུར་ཁྲོད། དགུན་ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྐྱེལ་བར་བཤད་དོ། །ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ལམ་སྟོན། དེ་ལ་ཐེབས་བཟློག་བརྩི་དགོས་ཏེ། ཐེབས་ནི་ཕོ་མདོས་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་དང་སྔ་དྲོ། མོ་མདོས་མར་ ངོ་དགོང་དང་སྲོད། དགྲ་མདོས་ནམ་གུང་ཉིན་གུང་ཉི་ནུབ། བཟློག་པ་ནི། ཕོ་བྱོལ་ཉི་མ་གུང་དང་ནམ་གུང་ལ་བཏང་ན་ལོག །མོ་བྱོལ་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་ལ་ལོག །གཉིས་ཀ་ལ་རྫས་མ་ཚོགས་ན་ཡོན་བདག་ལ་མདོས། 18-451 མ་བླངས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་མདོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་ན་སྔགས་པ་ལ་མདོས། ལོག་གནོན། སྤྱི་མདོས་ལོག་ན་མནན་པ་བྱ། སྒྲུབ་མདོས་ལོག་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཡང་ན་ལན་མང་དུ་བསྐྱར། གནོད་ མདོས་ལོག་ན་ཐུན་དུ་སྒྲུབ། ཟོར་དུ་འཕང་། མནན་པ་བྱའོ། །སྒོས་མདོས་ལོག་ན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་། །མདོས་སྲེག་པ་དང་མནན་པ་ནི་འཕང་བའི་རྗེས་ལས་ཏེ་གཏོར་ཆེན་བཞིན་ནོ། །ཕན་ ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ།། །། ༄། །ལག་ལེན་གྱི་བཅས་ལ། རྫས། གཉིས་པ་ལག་ལེན་གྱི་བཅས་ལ། རྫས་དང་བཅའ་ཚུལ་གཉིས། རྫས་ལ། རྒྱན་གླུད། དཀོར་ཆ། སྤྱན་གཟིགས། དང་པོ་རྒྱན་གླུད་ལ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཤིང་གྲི། མདའ་བཀྲ། འཕང་བཀྲ། ཕོ་གདོང་
Chinese
法身（chos sku）：从无生（skye ba med pa）的觉悟之心（byang chub kyi sems）的状态中，智慧（rig pa）不间断，圆满受用（longs spyod rdzogs pa）的能量，主祭（mdos bdag）和施主（yon bdag），瑜伽士（rnal 'byor pa）显现为任何形象都是化身（sprul pa'i sku）。由于三身（sku gsum）自然成就，无论显现为何，若考察其自性（ngo bo），则无任何成立。因此，那即是大圆点（thig le chen po），大扩展（gdal ba chen po）。以这种方式，知晓一切皆在究竟解脱（yang dag mtha' grol）的界限（klong）中合一，是为圆点界限之祭，或于三身扩展之界限中行祭，故也称为大智慧之祭（ye shes chen po'i mdos）。 第二，具备四种无量行（tshad med bzhi），将一切显有（snang srid）作为祭品的供养（rdzongs 'debs），若无此，则无法满足傲慢男女（dregs pa pho mo）的三昧耶（thugs dam）。 第三，将祭品供养于傲慢者（dregs pa），若无此，则无法成就利益与损害之业（phan gnod kyi las）。 第三，于祭品中指示祭品的道路，即利益之祭（phan mdos）。所有水域（chu gnas）归于大海（rgya mtsho），所有居于虚空（nam mkhar）者归于九节（dgu tshigs），所有居于大地（sa gzhi）者指示通往十方（phyogs bcur）的道路。若不如此指示，则地方上会有瘟疫（nad yams），施主会有贫困（phye bkren）。指示主祭的道路，必须祈请一切返回各自的处所（rang gnas su gshegs su gsol dgos）。若不知晓此，则会对咒师（sngags pa）的后代造成损害。祭品的送达之处，也说是送往与自身元素（khams）相符的方向的傲慢者所居之处，或春季的山顶（dpyid ri rtse），夏季的水流（dbyar chu gzhung），秋季的墓地（ston dur khrod），冬季的十字路口（dgun lam rgya gram）。 投掷替身（zor du 'phang ba），是为敌人（dgra bo）指示道路。对此，必须计算击中（thebs）与遣返（bzlog），击中是指阳祭（pho mdos）于上弦月（yar ngo）的早晨，阴祭（mo mdos）于下弦月（mar ngo）的傍晚和夜晚，敌祭（dgra mdos）于中午（nyin gung）和日落（nyi nub）。遣返是指，若将阳替身（pho byol）于中午和午夜送出则会返回，阴替身（mo byol）于黎明和中午返回。若两者都未聚集供品（rdzas），则祭品会反噬施主。 若未取走（ma blangs），则祭品会反噬神鬼（lha 'dre）。若三摩地（ting nge 'dzin）不清晰，则祭品会反噬咒师。若错乱（log）则镇压（mnan pa）。总祭（spyi mdos）错乱则进行镇压，成就祭（sgrub mdos）错乱则进行火供（sbyin sreg），或者多次重复。损害祭（gnod mdos）错乱则进行诛法（thun du sgrub），投掷替身，进行镇压。个别祭（sgos mdos）错乱则布施广大朵玛（gtor ma）。祭品的焚烧和镇压是在投掷之后，如大朵玛一般。利益是，暂时的障碍（bar chad）全部平息，积累功德资粮（bsod nams kyi tshogs），最终成就佛果（sangs rgyas 'grub pa）。 实践的规定：物品（rdzas）。 第二，实践的规定：物品和安放方式（bca' tshul）两种。物品包括：装饰品（rgyan），赎物（glud），法物（dkor cha），供品（spyan gzig）。首先，装饰品和赎物包括：天空（nam mkha'），号角（rgyang bu），木刀（shing gri），箭幡（mda' bkra），投掷幡（'phang bkra），阳面具（pho gdong）。
English
Dharmakaya (chos sku): From the state of unborn (skye ba med pa) Bodhicitta (byang chub kyi sems), wisdom (rig pa) is uninterrupted, the energy of perfect enjoyment (longs spyod rdzogs pa), the ritual master (mdos bdag) and the patron (yon bdag), the yogi (rnal 'byor pa) appearing in any form is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). Since the Trikaya (sku gsum) is naturally accomplished, no matter what appears, if its essence (ngo bo) is examined, nothing is established. Therefore, that is the Great Bindu (thig le chen po), the Great Expansion (gdal ba chen po). In this way, knowing that everything is united in the realm (klong) of ultimate liberation (yang dag mtha' grol) is the Mandala of Bindu, or performing the ritual in the realm of the expansion of the Trikaya, hence it is also called the Mandala of Great Wisdom (ye shes chen po'i mdos). Secondly, possessing the four immeasurable practices (tshad med bzhi), offering all phenomena (snang srid) as offerings (rdzongs 'debs) for the ritual, without which the samaya (thugs dam) of the proud male and female deities (dregs pa pho mo) cannot be fulfilled. Thirdly, offering the ritual offerings to the proud ones (dregs pa), without which the activities of benefit and harm (phan gnod kyi las) cannot be accomplished. Thirdly, indicating the path of the ritual in the ritual offering, which is the ritual of benefit (phan mdos). All waters (chu gnas) return to the ocean (rgya mtsho), all those dwelling in the sky (nam mkhar) return to the nine knots (dgu tshigs), and all those dwelling on the earth (sa gzhi) are shown the path to the ten directions (phyogs bcur). If this is not indicated, there will be epidemics (nad yams) in the area, and the patrons will experience poverty (phye bkren). Indicating the path of the ritual master, it is necessary to pray for all to return to their respective places (rang gnas su gshegs su gsol dgos). If this is not known, it will cause harm to the descendants of the mantra practitioners (sngags pa). The place where the ritual offering is sent is said to be the place where the proud ones of the direction corresponding to one's own element (khams) reside, or the mountain top in spring (dpyid ri rtse), the stream in summer (dbyar chu gzhung), the cemetery in autumn (ston dur khrod), and the crossroads in winter (dgun lam rgya gram). Casting the effigy (zor du 'phang ba) is to show the enemy (dgra bo) the way. For this, it is necessary to calculate the hit (thebs) and the return (bzlog). The hit refers to the male ritual (pho mdos) in the morning of the waxing moon (yar ngo), the female ritual (mo mdos) in the evening and night of the waning moon (mar ngo), and the enemy ritual (dgra mdos) at noon (nyin gung) and sunset (nyi nub). The return refers to, if the male effigy (pho byol) is sent out at noon and midnight, it will return; the female effigy (mo byol) returns at dawn and noon. If both do not gather offerings (rdzas), the ritual will backfire on the patron. If it is not taken away (ma blangs), the ritual will backfire on the gods and demons (lha 'dre). If the samadhi (ting nge 'dzin) is not clear, the ritual will backfire on the mantra practitioner. If it is confused (log), then suppress (mnan pa). If the general ritual (spyi mdos) is confused, then suppress it; if the accomplishment ritual (sgrub mdos) is confused, then perform a fire offering (sbyin sreg), or repeat it many times. If the harm ritual (gnod mdos) is confused, then perform wrathful rites (thun du sgrub), cast the effigy, and suppress it. If the individual ritual (sgos mdos) is confused, then offer a large torma (gtor ma). The burning and suppression of the ritual offering are done after the casting, like a great torma. The benefits are that all temporary obstacles (bar chad) are pacified, the accumulation of merit (bsod nams kyi tshogs) is completed, and ultimately Buddhahood (sangs rgyas 'grub pa) is attained. Practical guidelines: materials (rdzas). Secondly, practical guidelines: two types of materials and arrangements (bca' tshul). Materials include: ornaments (rgyan), ransom (glud), ritual items (dkor cha), offerings (spyan gzig). Firstly, ornaments and ransoms include: sky (nam mkha'), horn (rgyang bu), wooden knife (shing gri), arrow banner (mda' bkra), throwing banner ('phang bkra), male mask (pho gdong). --------------------------------------------------------------------------------