Tibetan
ྙེན་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། ར་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ར། །ཤར་གྱི་རྦ་རླབས་དམར་པོ་ནུབ་ཏུ་འཕྱོ། ། 18-389 ནུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་དམར་པོ་ཤར་དུ་འཕྱོ། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མ། །དཀར་དམར་འཁྲུག་ཅིང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །མི་རོ་རྟ་རོ་ མང་པོ་རམས་སེ་རམ། །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀླད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སུ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས། །མཐོ་དམའ་མེད་པར་རྒྱ་ཞོ་མནན་པ་ འདྲ། །ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་དག་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་ཤར། །ཞེ་སྡང་དག་པ་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོར་ཤར། །གཏི་མུག་དག་པ་ཀླད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཤར། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་ པའི་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོ་ཀཾ །ཀཾ་ལས་མེ་འབར་ཟུར་བཞིར་དུད་པ་འཐུལ། །གནམ་ལྕགས་འདུར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གཟེར་བཏབ། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་སྦྱིན་གྱིས་བར་ མཚམས་བསྡམས། །ཀེང་རུས་ལྷུན་པོ་ཞག་འཛག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ། །སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་བླ་བྲེ། །འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། །ལོགས་སུ་ འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འབར། །ནང་ནས་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྭ་གུར་བར་ཆད་བསྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་བ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷུན་སྟུག་ཅིང་། ། 18-390 རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་གུར་དང་མེ་ཡི་མཚམས། །མེ་ཆུ་རླུང་དང་མུན་པ་སྟུག་པོའི་གནས། །གཅན་གཟན་བསྲུང་བའི་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི། །སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ གྲུ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནི། །ཀེ་ཀེ་རུ་ཡི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་རང་བཞིན་མཐིང་། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ལྗང་། །ཟུར་བཞི་ གསེར་གྱི་ཅོག་བཞི་བཙོ་མའི་མདོག །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་ཏ་ལ་ལ། །ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཟེར་གྱིས་ འཕྲིན་ལས་མཛད། །འདོད་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་ནང་ན་བཅུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གནམ་ལྕགས་འབར་བས་བརྩིགས། །ཁྲག་ ཆེན་སྤྱིན་དང་ཀླད་ཆེན་ཞལ་བ་བྱས། །རྟ་ཁྲག་མི་ཡི་ཁྲག་གིས་རབ་བྱུགས་པ། །དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཅས། །གཟའ་ནི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་ཆེན་ལ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་ལྕམ་གྱི་ཚུལ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཀ་གཞུ་ལ། །རྒྱལ་པོ
Chinese
现在开始进入祈请文。吽！从ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）中生出血海ra！东方的红色波涛涌向西方，西方的红色波涛涌向东方。愿无数的母神们感到欢喜！从ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：水）中生出脂肪之海ma！白色和红色交织，向右旋转。许多人和马的尸体腐烂不堪。愿十万食肉者感到欢喜！从su（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：善）中生出脑海su！颜色是白色，略带红色光泽。没有高低之分，像压扁的酸奶。愿成千上万的黑神感到欢喜！ 贪欲净化显现为血海，嗔恨净化显现为脂肪之海，愚痴净化显现为脑海。我向三族化身之海顶礼！从kam（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कम्，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：动）中生出巨大的骨架kam！从kam中燃烧的火焰向四个方向冒烟。用天铁制成的杵，内部钉有金刚橛。用沸腾的怒水作为粘合剂来封闭间隙。我向堆积如山的骨架山顶礼！从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出金刚交杵吽！向上射出形成金刚帐幕，向下射出变成金刚地基。向旁边射出形成金刚围墙。从外面看，火焰熊熊燃烧；从里面看，是金刚宫殿。我向保护围墙和屏障的众神顶礼！ 从元素ram（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）中生出茂密之地，金刚围墙、帐幕和火焰的边界，是火焰、水、风和浓密黑暗的地方，我向守护野兽的地方顶礼！在中央，从bhrum（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出珍宝制成的容器宫殿，四方形的东面是keke ru（一种骨骼）的白色自性，南面是青金石的蓝色自性，西面是红宝石的红色自性，北面是蓝宝石的绿色自性。四个角是纯金制成的四个金色矮桌。四个门装饰着各种珍宝。内外透明，极其美丽。智慧日月之星的窗户闪耀着五种颜色的光芒，执行着事业。充满欲望，装饰着八大尸林。我向五种圆满的宫殿顶礼！ 在那里面是精华的宫殿，用干燥和潮湿的头盖骨以及燃烧的天铁建造。用大血作为粘合剂，用大髓作为灰泥。涂满了马血和人血。它也是四方形的，有四个门和马道。用八大行星作为大梁，二十八星宿作为椽子。就像日月作为柱子一样，国王
English
Now entering the supplication. Hūṃ! From ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: fire) arises the ocean of blood, ra! The red waves of the east flow to the west, the red waves of the west flow to the east. May the assemblies of millions of mothers be pleased! From ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: water) arises the ocean of fat, ma! White and red intermingle, turning to the right. Many corpses of humans and horses rot away. May the assemblies of hundreds of thousands of flesh-eaters be pleased! From su (Tibetan: སུ, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: good) arises the ocean of brains, su! The color is white, with a slightly red glow. Without high or low, like flattened yogurt. May the assemblies of thousands of black ones be pleased! Purified desire arises as an ocean of blood, purified hatred arises as an ocean of fat, purified ignorance arises as an ocean of brains. I prostrate to the ocean of the three family emanations! From kam (Tibetan: ཀཾ, Devanagari: कम्, Romanized Sanskrit: kam, Literal meaning: movement) arises the great skeleton, kam! Flames burning from kam emit smoke in four directions. A vajra made of meteoric iron, with a vajra peg nailed inside. The gaps are sealed with boiling wrathful water as glue. I prostrate to the mountain of piled-up skeletons! From hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) arises the vajra crossed vajra, hūṃ! Shooting upwards forms a vajra tent, shooting downwards becomes a vajra foundation. Shooting to the sides forms a vajra fence. From the outside, flames blaze; from the inside, it is a vajra palace. I prostrate to the deities who protect the fence and barriers! From the element ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire) arises a dense place, the boundary of the vajra fence, tent, and fire, a place of fire, water, wind, and dense darkness. I prostrate to the place that protects wild animals! In the center, from bhrum (Tibetan: བྷྲུཾ, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) arises a jewel-made container palace, the eastern side of the square is the white nature of keke ru (a type of bone), the southern side is the blue nature of lapis lazuli, the western side is the red nature of ruby, the northern side is the green nature of sapphire. The four corners are four golden tables made of pure gold. The four doors are adorned with various jewels. Inside and out are transparent and extremely beautiful. The windows of wisdom, sun, moon, and stars shine with rays of five colors, performing activities. Filled with desires, adorned with the eight great charnel grounds. I prostrate to the palace of five perfections! Inside that is the palace of essence, built with dry and wet skulls and burning meteoric iron. Using great blood as glue and great marrow as plaster. Covered with horse blood and human blood. It is also square, with four doors and horse paths. Using the eight great planets as beams, and the twenty-eight constellations as rafters. Just as the sun and moon are pillars, the king --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཀ་བས་བཏེག །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཀ་གདན་བྱས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་ཡིས། ། 18-391 སྒོ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གཡས་དང་གཡོན་པ་བྱས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོས། །ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་བྱས་ནས་ཕུག་ཅེས་སྒྲོག །ལྷ་སྲིན་ཀུནྡ་ལི་ནི་བསྒྲལ་བ་ཡིས། །སོག་པས་ཕྱོགས་བཞི་ཡི་ ནི་སྒོ་མོ་དང་། །མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུ་སྦལ་སྒོ་ལྕིབས་བྱས། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་ཐོག་ཕུབ་ཞིང་ཆུང་གི །གཡང་གཞིའི་འཕན་གདུགས་ཉ་སྦལ་ཟ་ར་ཚགས། །རྟ་རོ་མི་རོ་གཅལ་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་བཀྲམ། ། གཏི་མུག་མུན་གཏིབས་ང་རྒྱལ་བྲག་རི་བརྩིགས། །ཕྲག་དོག་རླུང་འཚུབ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ནི་མ་རུངས་པ། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་བཅས། །རབ་འཇིགས་བཅུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དབུས་སུ་ཨེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་ཞིང་། །ཉི་མའི་གདན་བཤམས་པདྨའི་ གེ་སར་ལ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་འདྲའི་ཧཱུྃ་མཆོག་གྱུར་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཆེན་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོའི་མདོག །ཞལ་ཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིས། །བཻ་ཏའི་ འབྲས་བུ་རློན་པ་སྙིང་འདྲ་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་མ་རུངས་བདུད་བཞི་ཡི། །ཁྲག་གིས་རབ་ཏུ་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། །གཡས་ཀྱི་འོག་མ་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ། །གཡོན་གྱི་འོག་མ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་སྟབས་འཛིན། ། 18-392 ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྩེ་བྲན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དག་གིས་སྐུ་ལ་སྤྲས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་ དོ་ཤལ་མགུལ་དུ་འཕྱང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་དང་། །ཞག་གི་ཟོ་རས་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ཡི་སྟོད་དུ་གསོལ། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་སྐེད་པར་ དཀྲིས། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །བྲམ་ཟེ་སེར་པོ་མགུལ་བརྒྱན་མཛེས་པར་དཀྲིས། །རྗེ་རིགས་དམར་པོས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་བརྒྱན། །དམངས་རིགས་ལྗང་ ཁྲས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་ཤིང་། །གདོལ་པ་ནག་པོས་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་བྱས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པའི་ཚུལ། །སྤྱན་གསུམ་ལས་ནི་གློག་སྟོང་འགྱུ་བའི་གཟི། །སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་པའི་མེ་ ལྟར་འབར། །ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ལྟོ་བ་འཐུར་དུ་འཕྱང་། །ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་གད་རྒྱང་ཅན། །ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་ང་རོ་དྲག་པོ་སྒྲོག །ཞབས་གཉིས་ བརྐྱང་བསྐུམ་
Chinese
四大柱子支撑着，梵天和帝释天作为柱基。 龙王无边和持世作为门边的侍者。 龙王欢喜和近喜作为门槛，发出‘Phuk’的声音。 降伏了天魔昆达利，用头盖骨作为四方的门。 用摩诃金龟作为门闩，用大尸垫作为顶棚，小尸垫作为装饰。 尸垫的幡伞装饰着鱼、龟、蛇等图案。 马尸和人尸在地面上按方位排列。 愚痴如黑暗笼罩，我慢如岩石堆砌，嫉妒如狂风呼啸，贪欲如洪水泛滥。 嗔恨如火焰燃烧，空行母和妖女，以及阎罗使者的队伍都凶猛无比。 如此殊胜的尸陀林，装饰庄严，赞美这令人恐惧的精华宫殿。 吽！中央由埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）中生出，是法之源埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）。 三角形的深蓝色是诸佛显现的净土，在铺设的日轮莲花花蕊上。 从如雨云般颜色的殊胜吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。 显现出具德大天玛哈嘎拉（Mahākāla），身色深蓝如乌云。 一面四臂，右手的第一个拿着湿润的贝达果，形如心脏。 左手的第一个拿着盛满四魔之血的颅碗。 右手的下方拿着挥舞的宝剑，左手的下方拿着三叉戟。 头戴五个干骷髅的头冠，用五种珍宝装饰。 用六种骨饰庄严身体，头顶用日月装饰。 五十颗湿人头做成的项链垂在颈间，用五大灰堆的尘土和油脂精心装饰。 上半身披着生象皮，腰间围着尸林皮。 下身穿着虎皮裙，庄严无比，白色的大龙族装饰头部。 黄色婆罗门装饰颈部，美丽地缠绕着，红色王族装饰左右耳。 绿色庶民做成头发的装饰，黑色贱民做成臂钏和脚镯。 头发红黄色向上竖立，三只眼睛闪耀着如千道闪电般的光芒。 胡须如劫末之火般燃烧，三道皱纹装饰着燃烧的珍宝。 腹部宽大，肚子下垂，卷舌咬牙，发出恐怖的笑声。 发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的恐怖声音，双腿伸展弯曲。
English
The four great pillars support it, with Brahma and Indra as the pillar bases. The Naga kings Ananta and Takshaka serve as gatekeepers. The Naga kings Nanda and Upananda act as the threshold, proclaiming the sound 'Phuk'. Having subdued the demon Kundali, skulls serve as the gates in the four directions. Mahā Golden Tortoise serves as the door bolt, with a large corpse cushion as the canopy and small corpse cushions as decorations. The pennants of the corpse cushions are decorated with fish, turtles, snakes, and other patterns. Horse corpses and human corpses are arranged on the ground according to the directions. Ignorance is like enveloping darkness, pride is like a mountain of rocks, jealousy is like a howling wind, and desire is like a flooding river. Hatred is like a burning fire, the assemblies of Ḍākinīs and Māmas, and the messengers of Yama are all extremely fierce. Such a supreme charnel ground, adorned with decorations, praises this terrifying palace of essence. Hūṃ! In the center, born from E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E), is the source of Dharma, E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E). The triangular dark blue is the pure land where the Buddhas appear, on the lotus stamen of the sun disc. From the supreme Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable, which resembles the color of rain clouds. Emanates the glorious great deity Mahākāla, whose body color is dark blue like black rain clouds. With one face and four arms, the first of the right hands holds a moist bael fruit, shaped like a heart. The first of the left hands holds a skull cup filled with the blood of the four Māras. The lower right hand holds a brandishing sword, and the lower left hand holds a trident. He wears a crown of five dry skulls, adorned with five kinds of jewels. His body is adorned with six bone ornaments, and the crown of his head is adorned with the sun and moon. A necklace of fifty fresh human heads hangs around his neck, meticulously adorned with ashes from the five great pyres and grease. He wears a fresh elephant hide on the upper part of his body, and a corpse forest skin is wrapped around his waist. He is adorned with a tiger skin loincloth, the white great Naga lineage adorns his head. The yellow Brahmin adorns his neck, beautifully entwined, the red royal lineage adorns his left and right ears. The green commoner makes up the hair ornament, and the black outcaste makes up the armlets and anklets. His hair is reddish-yellow and stands upright, his three eyes emanate the gaze of a thousand lightning bolts. His beard and mustache burn like the fire at the end of an aeon, and three wrathful wrinkles adorn the burning jewels. His belly is large and his abdomen hangs down, he curls his tongue and gnaws his teeth, with a fierce laugh. He proclaims the terrifying sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ), with his legs stretched and bent. --------------------------------------------------------------------------------