Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུརྦའི་སྟེ། ཚེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཀྱི་སྟེ། ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་འོ། ། 17-712 འབྲུ་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་མར་གྱིས་བསྒོས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། བསང་གཏོར་ཞལ་བསིལ་སོགས། མེ་ནི་ཚིམ་བྱས་འབར་བ་ཡི། །རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །འདིར་སུ་མ་ཏིའི་གསུང་ ལས། སྤྱིར་མེ་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྟ་བ། དཔང་པོར་ལྟ་བ། མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་ལྟ་བ་གསུམ། མེ་ལྷའི་སྙིང་གར་འདོད་ལྷ་བཀོད་ནས་འབུལ་བ། གཉིས་པ་ཐབ་ནས་མགལ་ དུམ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ་མེ་ལྷར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་འདོད་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ། གསུམ་པ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་དེའི་ནང་དུ་འདོད་ པའི་ལྷ་དམིགས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་འདི་ལ་གཙིགས་ཆེ་བར་མཛད་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནས་འདོད་པའི་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། འབུལ་སའི་ལྷ། དེ་ནས་ མེ་དབུས་བདག་གི་ལྷ། །རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཁ་དོག་སོགས། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི། །བསམ་ཞིང་། པྲ་མེ་ཡི་མཚན་མ་བརྟག །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གིས། །མེ་ཡི་མདོག་ནི་ཤེས་པར་ བྱ། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིས། །དང་། དབྱིབས་ནི་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་ཤིས། །མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ན། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། 17-713 ལེགས་པའོ། །མི་ལེགས་པ། །མི་རོའི་དྲི་དང་ཉ་ཡི་དྲི། །དུ་བ་ཆེ་ཞིང་སྒྲ་དང་ལྡན། །མེ་མདག་གིས་ནི་སྔགས་པ་སྲེག །མེ་ཡི་མཚན་མ་ངན་པ་སྟེ། །དང་། དེ་ཉིད་ཤིས་པའི་ལས་རྣམས་ ལ། །ཤིས་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱུང་ན། བཟློག་ཐབས། དེ་ནས་བགེགས་ནི་བསྐྲད་ནས་སུ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགསཀྱིས་ནི། །མེ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་སུ། །དགང་གཟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཀང་ལ། ། དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་པཱ་བ་ཀ་ཨ་ཏི་མཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ། །ཏིང་ངེ་འཛིན། བསྒྲུབ་ བྱ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱུར་པའི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ལ། །སེང་གེ་པདྨ་ཟླ་བ་ཡི། །སྟན་ལ་གནས་པར་དམིགས་ནས་སུ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། འབུལ་བའི་སྔགས། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་དང་། རང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེག་པའི་གོ་རིམ་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་ཡཾ་ཤིང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མར་རོ། །དེ་ནས་ཏིལ་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཟན་
Chinese
'ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུརྦའི་སྟེ།'（藏文）意思是杜尔巴草，'ཚེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའོ།'（藏文）是为了增长寿命。 'ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།'（藏文，嗡 班杂 布舍 耶 梭哈，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्ट ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣṭa ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，增长，耶，梭哈）意思是稻米的，'ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་འོ།'（藏文）是为了家庭兴旺。 谷物等其他物品，也用酥油浸泡后焚烧。 然后，进行桑烟供、朵玛供养、洗脸等仪式。 火焰充分燃烧，完全融入。 这里苏玛谛的教言中说，总的来说，观想火神宫殿、作为见证、观想火神智慧之火燃烧有三种方式：在火神的心间安置欲天并供养；第二种是从火炉中取出一块木炭，放在东南角，观想为火神，然后进行欲天的火供；第三种是观想火神智慧之火燃烧的形态，并在其中观想欲天，进行供养。尊贵的纳若巴对此非常重视。 以上是世间的火供。然后是欲天的火供。供养的本尊，然后是火中央的本尊。装饰和衣服颜色等，与事业相符，进行观想。观察火焰的征兆。通过黄金等颜色，来了解火焰的颜色。寂静时，白色吉祥。形状如吉祥的贝壳，金刚、法轮等，以自己的标志装饰吉祥。火焰非常香时，给予善业的成就，是好的。不好的情况：有尸体的气味和鱼的气味，烟大且有声音，火焰烧焦念诵者，是火焰的不良征兆。并且，对于吉祥的事业来说，不是吉祥的征兆。如果出现这种情况，补救方法是：然后驱逐障碍，然后用自己的咒语，对火焰进行桑烟供，然后像仪轨一样装满甘露，倾倒三次。用'ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་པཱ་བ་ཀ་ཨ་ཏི་མཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།'（藏文，嗡 阿格纳耶 阿木嘎 巴瓦嘎 阿迪 芒 咕噜 梭哈，梵文天城体：ॐ अग्नये अमुक पावक अति मं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ agnaye amuka pāvaka ati maṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，火神，某某，净化者，非常，我，做，梭哈）的咒语。 然后再次开始火供。三摩地：观想所修之本尊的种子字变成嗡字，在白色的水坛城中，在狮子、莲花、月亮的座垫上安住。从下方出现的次第，为了利益一切众生，为了使诸神满意，先念诵三个字的咒语，然后增加自己的咒语，依次焚烧。焚烧的顺序是：首先是杨木，然后在杨木上涂抹酥油，然后是芝麻和青稞等，然后是食物等，然后是糌粑。
English
'ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུརྦའི་སྟེ།' (Tibetan) means Durba grass, 'ཚེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའོ།' (Tibetan) is for increasing lifespan. 'ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, oṃ vajra puṣṭa ye svāhā, Devanagari: ॐ वज्र पुष्ट ये स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ vajra puṣṭa ye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Nourishment, Ye, Svaha) means rice, 'ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་འོ།' (Tibetan) is for the prosperity of the family. Grains and other items are also soaked in ghee and burned. Then, perform Sang offering, Torma offering, face washing, etc. The fire burns fully and merges completely. Here, in Sumati's teachings, it is said that in general, there are three ways to visualize the fire god's palace, as a witness, and to visualize the fire god's wisdom fire burning: placing the desire deity in the heart of the fire god and offering; the second is to take a piece of charcoal from the stove, place it in the southeast corner, visualize it as the fire god, and then perform the fire offering of the desire deity; the third is to visualize the form of the fire god's wisdom fire burning, and visualize the desire deity in it, making offerings. The venerable Naropa attached great importance to this. The above is the worldly fire offering. Then is the fire offering of the desire deity. The deity to be offered, then the deity in the center of the fire. Decorations and clothing colors, etc., should be in accordance with the activity, and visualize accordingly. Observe the signs of the flame. Understand the color of the flame through colors such as gold. In peace, white is auspicious. The shape is like an auspicious conch shell, vajra, wheel, etc., decorated with one's own symbols is auspicious. When the flame is very fragrant, it gives the accomplishment of virtuous deeds, which is good. Bad situations: there is the smell of corpses and the smell of fish, the smoke is large and there is sound, the flame burns the reciter, which is a bad sign of the flame. And, for auspicious activities, it is not an auspicious sign. If this happens, the remedy is: then expel the obstacles, then use one's own mantra, perform Sang offering to the flame, then fill the ladle as in the ritual, and pour three times. With the mantra 'ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་པཱ་བ་ཀ་ཨ་ཏི་མཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།' (Tibetan, oṃ agnaye amuka pāvaka ati maṃ kuru svāhā, Devanagari: ॐ अग्नये अमुक पावक अति मं कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ agnaye amuka pāvaka ati maṃ kuru svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Agni, So-and-so, Purifier, Very, Me, Do, Svaha). Then start the fire offering again. Samadhi: Visualize the seed syllable of the deity being practiced turning into the syllable Om, residing in the white water mandala, on a seat of lion, lotus, and moon. From the order of arising from below, for the benefit of all sentient beings, in order to satisfy the deities, first recite the mantra of three syllables, then add one's own mantra, and burn in order. The order of burning is: first the Yang wood, then ghee is applied on the Yang wood, then sesame and barley, etc., then food, etc., then tsampa. --------------------------------------------------------------------------------