Tibetan
ཧཱུཾ་སཾ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྷ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་རཾ་ཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་པས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་ པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། བར་མཚམས་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཁར་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ།། །། ༈ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་ལཾ་ ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་ཙ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲུཾ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བ་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་པ། 16-603 རྨང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་གནས་པའི་པདྨ་རཱ་གའི་སྣམ་བུ་དང་བ་གམ་ཛམྦཱུ་ན་དཱི། ཧ་ར་ནག་པོའི་སྟེང་གི་གསེར་གདུང་ལས་མུ་ཏིག་དཀར་དམར་གྱི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་ པ་འཕྱང་བ། རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་ལྕམ་སྣ་ལས་ཐུར་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཤར་བུ། སྟེང་རྩིག་པའི་ཐད་དུ་ཀརྐེ་ཏའི་མདའ་ཡབ་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གདུགས་བ་དན་ རྣམ་པ་མང་པོས་མཛེས་པ། ཐོག་འཕར་མ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྒོ་བཞིའི་སྒོ་ཁྱུད་ཏྭ་ར་ཎ་བཞིས་སྤྲས་པའི་རྩེར་གདུགས་ཀྱིས་ཕུག་པའི་གསེར་ གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཟུང་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་བ། འབར་བ་བཀྲ་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་ཞིང་། ནང་ནས་བལྟས་ན་ ཕྱི་གསལ་བ། རྒྱ་དང་ཁྱོན་བློས་མི་འཁྱུད་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ས་ལས་བརྡོལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ ལ།། །། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷྜྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷྜྷ་གཉིས་ལས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མཚན་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉི་མ། 16-604 དེའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཉིས་ལས་མཚན་སོ་གཉིས་མཚོན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི
Chinese
ཧཱུཾ་སཾ་ཏྲཱཾ། （藏文） ཨོཾ་བཛྲ་ཛྷ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་རཾ་ཧཱུྃ། （梵文天城体） oṃ vajra jhāla anārka hūṃ raṃ hūṃ （梵文罗马拟音） Om Vajra Jhala Anarka Hum Ram Hum （汉语字面意思） 嗡，金刚，火焰，无太阳，吽，让，吽。从空性之中， 从ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，hūṃ，种子字）中生出各种金刚交杵，以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，hūṃ，种子字）为标志，由此遍布下方一切皆为金刚地基；上方一切皆为金刚帐幕和帷幔；所有方位皆为圆形金刚栅栏，以金刚箭网装饰；中间毫无间隙，无论如何也无法进入，无论如何也无法摧毁，无论如何也无法毁灭的金刚城堡，在火焰熊熊燃烧、遍布虚空之中。 依靠的宫殿和所依之本尊： 依靠的宫殿是：从ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：扬，yaṃ，风）中生出黑色半月形风轮；其上从རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：让，raṃ，火）中生出红色三角形火轮；其上从བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：旺，vaṃ，水）中生出白色圆形水轮；其上从ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：朗，laṃ，地）中生出黄色方形土轮；其上从ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：擦，ca）中生出具有千辐的金轮，其中心有བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：勃隆，bhrūṃ，种子字），从中生出一切如来加持的宫殿，是由白色、黄色、红色、绿色、蓝色组成，四方形的金刚珍宝之王。 地基之外，欲天女所居住的红宝石丝绸和上等紫磨金，黑色哈ra之上的金柱上悬挂着白色和红色的珍珠网和半网。从屋檐的椽头上垂下因陀罗尼罗宝珠的流苏。在墙壁上方，有以半莲花形状的羯枳咤箭饰，装饰着尊胜幢、伞盖和各种旗帜。三层重叠的屋顶中央装饰着金刚珍宝顶，四个门上装饰着四个门楼，顶端有千辐金轮，安放在莲花上，一对麞眼不眨地注视着。 闪耀、光辉、悦目，从外面看里面清晰，从里面看外面清晰，其广阔和范围无法想象，在被八大尸林环绕的中央，从地上涌出的珍宝莲花茎非常茂盛，八瓣莲花的花蕊上。 所依之本尊是：从ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷྜྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷྜྷ་（藏文）中生出八十种好相，是具有平等性智的自性之太阳。 其上，从ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ（藏文）中生出三十二种妙相，是具有如镜智的自性之月亮。在这两者之间，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，hūṃ，种子字）和ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：昂，aṃ，种子字）各自是分别智的自性。
English
Hūṃ Saṃ Trāṃ. Oṃ Vajra Jhala Anārka Hūṃ Raṃ Hūṃ. From within emptiness, From Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Hūṃ, seed syllable) arises a variety of crossed vajras, marked by Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Hūṃ, seed syllable), from which all below becomes a vajra ground; all above becomes a vajra tent and canopy; all directions become a circular vajra fence, adorned with a vajra arrow net; with no space in between, a vajra castle that cannot be entered, cannot be destroyed, and cannot be annihilated, blazing with a mass of fire, pervading the sky. The supporting palace and the supported deity: The supporting palace is: From Yaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Yaṃ, wind) arises a black crescent-shaped wind mandala; above that, from Raṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Raṃ, fire) arises a red triangular fire mandala; above that, from Vaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Vaṃ, water) arises a white circular water mandala; above that, from Laṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Laṃ, earth) arises a yellow square earth mandala; above that, from Ca arises a golden wheel with a thousand spokes, at its center is Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Bhrūṃ, seed syllable), from which arises a palace blessed by all the Tathāgatas, made of white, yellow, red, green, and blue, a square king of vajra jewels. Outside the foundation, a lotus of padmarāga silk and jambūnada gold where the desire goddesses reside, from the golden pillars above the black Hara hang nets and half-nets of white and red pearls. From the eaves of the roof hang tassels of indranīla jewels. Above the walls are karketana arrow decorations in the shape of half-lotuses, adorned with banners of victory, parasols, and various flags. The center of the triple-tiered roof is adorned with a vajra jewel top, and the four doors are decorated with four toranas, at the top of which is a golden wheel with a thousand spokes, pierced by an umbrella, with a pair of gazelle eyes gazing without blinking. Shining, radiant, beautiful to behold, clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside, its vastness and scope are unimaginable, in the center surrounded by the eight great charnel grounds, a jewel lotus stem erupts from the earth, exceedingly lush, on the pistil of the eight-petaled lotus. The supported deity is: From Ka Kha Ga Gha Nga, Ca Cha Ja Jña Ña, Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Va, Śa Ṣa Sa Ha, Kṣa, Ya Ra La Va Ḍa Ḍha Ṇa (Tibetan) arise the eighty minor marks, the sun of the nature of equality wisdom. Above that, from A Ā, I Ī, U Ū, Ṛ Ṝ, Ḷ Ḹ, E Ai, O Au, Aṃ Aḥ (Tibetan) arise the thirty-two major marks, the moon of the nature of mirror-like wisdom. Between these two, Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Hūṃ, seed syllable) and Aṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Aṃ, seed syllable) each are the nature of discriminating wisdom. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བདག་ཉིད། ཨཾ་ལས་པདྨ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་ལ་ཕྱེད་ཙམ་དིམ་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ཅན་ཧཱུྃ་ གིས་མཚན་པ། པདྨ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐིམ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། དེ་ རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞུ་བ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ གྱིས་སྒེག་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཉྭ་སུལ་རགས་པ། གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་དྲིལ་ནས་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་སྲིད་པ་ གསུམ་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བ། ཨག་ཚོམ་མེར་དམར་འུར་འུར་འབར་བའི་ཁྲོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་འཚུབ་ཅིང་སྨིན་མ་འཁྱོགས་པོ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། 16-605 དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་ཉིས་རིམ་དུ་བཅིངས་པའི་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ་རྟ་གདོང་གི་རི་ལངས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱག་ གཡས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རུངས་པའི་སྙིང་ལ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་ག་ཤ་ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ། ཞབས་གཡོན་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལག་པ་སྟོང་ གིས་རང་གི་གདོང་སྟོང་འཚོག་པ་དེའི་དཔྲལ་བ་མནན་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་པས་ཨུ་མ་དེ་ཝིའི་སྙིང་ག་བརྫིས་ཏེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕང་དུ་དཔའ་མོ་བདེ་མ་ལྗང་ཁུ་བཅུ་དྲུག་ པའི་ལང་ཚོ་ཆགས་པ་མི་ཟད་པར་བདོ་བས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཡོན་འཁྲིལ་བ་དང་གཡས་ལྷན་ཅིག་བརྐྱང་པས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཐིམ་ པའི་དགའ་བས་ངོམས་པ་མེད་པར་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། 16-606 དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་ནས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཁའ་གསང་དུ་བྱོན་པ་ཆ་བཅུ་ གཉིས་སུ་ཆད་དེ་ཕྱིར་འཐོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ
Chinese
自性。（藏文：བདག་ཉིད།）从“ཨཾ”字生出莲花，呈青莲色，上有“ཨཾ”字标记，一半没入水中；从“ཧཱུྃ”字生出金刚杵，呈深蓝色，上有“ཧཱུྃ”字标记。从莲花中发出红色光芒，从金刚杵中发出蓝色光芒，聚集所有语和意的本性，各自融入，是成就事业的智慧自性。 这些融入物无二无别地融化，如水银般的光芒聚集所有身之本性并融入，由此显现薄伽梵金刚暴怒尊（梵文：Vajrakrodha，金刚暴怒），身色深蓝黑色，以大威猛的加持而庄严，腹部宽大，小腿粗壮。从张开如天地般的忿怒之口中，露出吞噬三界的獠牙。舌头卷动，摩擦上颚，震动并撼动三有。胡须呈火红色，在熊熊燃烧中闪耀着金刚火星。紧蹙的眉头间呼啸着末劫之风，弯曲的眉毛间燃烧着劫火。三只血红的眼睛怒目而视。头顶束着以干骷髅和金刚宝顶双层束起的红色头发，向上竖立，如马头山一般。右手握着聚集所有佛陀力量的金刚杵，刺向顽劣之徒的心脏；左手以优雅的姿态，将铃铛靠在腰间，拥抱着佛母。以鲜血淋漓的人头鬘、八大龙和六印以及珍宝来装饰自身。下身围着蓝色丝绸上衣和湿虎皮裙。左脚踩着拥有千手并用千面遮挡自己面容的大自在天（梵文：Maheśvara）的额头，右脚弯曲踩着乌玛德维（梵文：Umādevī）的心口，安住在日光之中。在莲花座上，勇母乐母（梵文：Sukhamatr）呈翠绿色，十六岁的青春永不衰竭，手持弯刀和颅碗，拥抱着薄伽梵的颈项，左腿缠绕，右腿一同伸展，沉浸在莲花与金刚杵交融的喜悦中，不知满足地进行着结合的行为。头戴五干颅冠，佩戴五十干骷髅项链。赤身裸体，头发散乱，以五印装饰，是法界智的自性。 如是，薄伽梵父母双运，从结合的乐声中，唤醒了蕴、界、处（梵文：āyatana）的本尊众，融化的菩提心以液滴的形式从秘密处流出，分成十二份向外流出，进入大坛城本尊各自的处所，化为明点。
English
The very nature. From the syllable 'ཨཾ' (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字) arises a lotus, the color of blue lotus, marked with the syllable 'ཨཾ' (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字), half-submerged in water; from the syllable 'ཧཱུྃ' (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) arises a vajra, the color of dark blue, marked with the syllable 'ཧཱུྃ' (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字). From the lotus emanates red light, and from the vajra emanates blue light, gathering all the natures of speech and mind, and dissolving into each separately, is the wisdom nature of accomplishing activities. These dissolutions melt inseparably, and the light, like the appearance of mercury, gathers all the natures of the body and dissolves, from which arises the Bhagavan Vajrakrodha (金刚暴怒), his body dark blue-black, adorned with the splendor of great ferocity, with a large belly and thick calves. From the wrathful face, which gapes as wide as the sky and earth, protrude fangs that devour the three realms. His tongue rolls and strikes the palate, shaking and agitating the three worlds. From within his beard, which blazes red like fire, sparks of vajra fly. From his frowning brow whirls the wind of the end of time, and from his crooked eyebrows blazes the fire of the eon. His three red eyes gaze with hatred. His red-yellow hair, bound with a double layer of dry skulls and a vajra jewel topknot, stands erect like the rising of a horse-headed mountain. His right hand holds the vajra of the power and strength of all the Buddhas, piercing the heart of the unruly; his left hand, with a graceful gesture, supports a bell at his hip, embracing his consort. He is adorned with a garland of blood-dripping heads, the eight great nagas, six seals, and jewels. His lower body is wrapped with a blue silk upper garment and a wet tiger skin loincloth. His left foot presses upon the forehead of the great Lord Maheśvara (大自在天), who covers his own face with a thousand hands, and his right foot is bent, crushing the heart of Umadevi (乌玛德维), residing in the light of day. In his lap sits the heroine Sukhamatr (乐母), green in color, her sixteen-year-old youth never waning, holding a curved knife and a skull cup in her hands, embracing the neck of the Bhagavan, her left leg entwined and her right leg stretched out together, tirelessly engaging in the act of union, filled with the joy of the lotus and vajra merging. She wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls. Naked, with disheveled hair, adorned with the five seals, she is the nature of the Dharmadhatu wisdom. Thus, the Bhagavan, in union with his consort, from the sound of bliss of their union, awakens the deities of the aggregates, elements, and sense bases, and the melting bodhicitta, in the form of drops, flows out from the secret place, dividing into twelve parts and flowing outward, entering the respective abodes of the deities of the great mandala, transforming into bindus (明点). --------------------------------------------------------------------------------