Tibetan
ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནམཁའ་དང་རོ་མཉམ་ པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པས་ཞི་བ། འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དཔེ་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་བརྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་འབྱུང་གིས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཞན་དུ་ཆོས་སྐུའི་གསོལ་བ་བཏབ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས། ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་ བར་དགུག །ཞགས་པས་དངས་མའི་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྡམས་དྲིལ་བུས་མཉེས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། 10-262 བདག་གི་གདན། གཞན་གྱི་གདན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། གང་ཞིག་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྒྲུབ་པ་ བོ་དེ་ཚེ་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བཅིངས་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ བའི་ལྟ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་དབྱུང་ནས་མ་བཅོས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣང་བའི་ཚོགས་སེམས་ལ་ཐིམ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དབང་པོའི་གྲོང་ལས་ལོག་པར་ཕྱོགས་པས་ཡུལ་དུ་ སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བའི་སྐབས་སོ། །དེ་ནས། སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡུལ་འཛིན་ནུབ་པའི་མི་ རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་མཆེད་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ནས། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་ གཅིག་སྦྱངས་པས་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིསུ་མེད་པ་གཉིད་ལོག་པ་འདྲ་བ་མུན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ནས། མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། 10-263 རོ་གཅིག་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ
Chinese
是伟大之基，远离有与无，与虚空等同，难以理解的自性。不为具有习气的烦恼所染，故寂静。不变异，不平等与平等，遍及一切且无戏论。 是远离一切譬喻的自性。如来们各自以自证智慧所行之境，其体性清净且光明。是上师圣者之心，成就金刚法身。这是以自生向上之灌顶为例。否则，若欲祈请法身，则请求成就，以铁钩勾召至四轮之中心。 以索套与四滴精华一同束缚。以铁链紧密相连，以铃声令其欢喜。 ༄། །于菩提心之坛城中，将上师观为自性身。 第四，于菩提心之坛城中，将上师观为自性身。 10-262 我的座，他人的座，瑜伽士的座，真如之座四种。第一种是，因扎菩提说：‘何者舍弃一切分别念，彼即真实安住于此。修行者以此生，将入殊胜菩提。’如是，身体正直端坐，目光系于前方虚空，遣除对有与无的分别等一切见解之毒，于未造作之真如中平等安住，则显现之蕴融入于心。五种识从根门返回，虽显现为对境，然无执着，如月光般，是为显现之时。 之后，心融入心所，诸识向内收摄，对境之执着消失，进入无分别之禅定，个别分别之智慧融入遍行，如日光般蔓延，是为增长之时。 之后，心所融入无明，二者互相净化，能见与所见二者不存，如入睡般，如黑暗般，是为近得之时。 之后，无明融入，如从睡中醒来般，一切法之空性，无上不变之大乐， 10-263 与一味之真实边际，其自性不可言说，是一切施设之基础。各自以自证智慧所行之境，彼即一切皆空光明，或大手印，或第四灌顶之耶。
English
It is the basis of greatness, free from existence and non-existence, equal to the sky, and of a nature difficult to understand. It is not stained by afflictions with habitual tendencies, therefore it is peaceful. It is unchanging, unequal and equal, pervading all and without elaboration. It is the nature of being free from all examples. The Tathagatas, each with their own self-aware wisdom, the object of knowledge, are pure in essence and luminous. It is the heart of the holy Lama, accomplished as the Vajra Dharmakaya. This is an example of the self-arising upward empowerment. Otherwise, if one wishes to pray to the Dharmakaya, one should request accomplishment, and with an iron hook, summon it to the center of the four wheels. Bind it together with the four drops of essence with a lasso. Fasten it inextricably with an iron chain, and please it with a bell. ༄། །In the mandala of Bodhicitta, visualize the Lama as the Svabhavikakaya (essence-body). Fourth, in the mandala of Bodhicitta, establish the Lama as the Svabhavikakaya (essence-body). 10-262 Of the four seats—my seat, another's seat, the yogi's seat, and the suchness seat—the first is: Indrabhuti said, 'Whoever abandons all conceptual thoughts, truly abides in that. The practitioner, in this life, will enter supreme Bodhi.' Thus, straighten the body, fix the eyes on the space in front, dispel all the poisons of views such as discriminating between existence and non-existence, and rest equally in the uncreated suchness, so that the collection of appearances dissolves into the mind. The five consciousnesses turn back from the sense gates, and although they appear as objects, there is no attachment, like moonlight, which is the time of appearance. Then, the mind dissolves into the mental factors, the consciousnesses turn inward, the clinging to objects ceases, and one enters non-conceptual samadhi, the discriminating wisdom enters the pervasive, spreading like sunlight, which is the time of increase. Then, the mental factors dissolve into ignorance, the two purify each other, the seer and the seen cease to exist, like falling asleep, like darkness, which is the time of near attainment. Then, ignorance dissolves, like waking from sleep, the emptiness of all phenomena, the great bliss that is supremely unchangeable, 10-263 and the true limit of one taste, whose nature cannot be expressed in words, and is the basis of all imputation. That which is made the object of knowledge by one's own self-aware wisdom, that itself is the emptiness of all, luminosity, or Mahamudra, or the fourth empowerment, ya. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཤེས་སམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའམ། བླ་མ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ མཐའ་ཡས་པའི་འཇོག་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིནོ། །དེ་ཡང་། ས་ར་ཧས། དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་གྱུར་ཅིང་། །རང་གི་ངོ་བོ་འང་ཉམས་པར་གྱུར། །གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས། ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་དྲིས། །ཞེས་དང། དཱ་རི་ཀ་པས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། སྙིང་ པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སཾ་བུ་ཊ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པརགནས། །ཞེས་སོ།། །། གཉིས་པ་གཞན་གྱི་གདན་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་དུ་མེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟམ་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས། 10-264 ཚུལ་དེས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། གཉིསུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། འཁོར་བར་བྱེད་བའི་ དངོས་པོ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་སོ།། །། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཞིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་ བོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐརཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱི་ཟུང་འཇུག་ ཅེས་བྱ་ཏེ། གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་པས་རྩ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པས་འབྲས་བུའི་དབང་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུར་ཏེ། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐིམ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོང་སུ་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་བ་དང་། 10-265 དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ
Chinese
知道吗？这是俱生喜（Lhen chig skyes pa'i dga' ba）。至尊上师名为心金刚（Sems kyi rdo rje），以无边之名安立。 萨ra哈（Sa ra has）说：‘诸根没于何处，自性亦复消失，友伴，此乃俱生之身，于上师处明晰请问。’ 达日迦巴（Dā ri ka pa）说：‘心与心生，觉醒大乐之自性。’ 此乃一切之基，为取精华故，坛城（dkyil 'khor）者，桑布扎（Saṃ bu ṭa）中云：‘菩提心乃珍宝，坛城即是彼坛城，外境所摄之内在，种种遍布而安住。’ 第二，其他之座：不可思议之稳固与动摇之事物，皆为如是性（de bzhin nyid），彼如是性乃入于幻化自性之影像，故无可舍亦无可取，以各别觉察之智慧眼观之，则彼等如是性融入彼如是性，如水入水般。 以此方式，一切方便之分亦得双运之名。如云：‘勿作二，应作一，勿分别种与别。’ 轮回之事物，亦应修习菩提心之自性。 第三，瑜伽之座：以正入于真实之边际，故能摧毁一切迷妄之垢染，圆满智慧之蕴，且彼融入法界一切处，入于方便之分，故应圆满大悲，此乃方便与智慧不离之双运。 如云：‘以能合二者之力，不住轮回亦不住涅槃。’ 原始佛（Dang po'i sangs rgyas）云：‘方便与智慧之等入，瑜伽如是如来宣。’ 第四，真如之座：祈请自性身（Ngo bo nyid sku），祈求所欲之成就，故根与五大之风，以及五甘露之界，与不变者一同，大乐之智慧聚集于顶髻之轮，一时赐予果之四灌顶，我与俱生融入真实之边际，故不可思议之法性功德圆满，以智慧之游舞，故为断除一切过患，不住于轮回。 彼不变之大乐。
English
Do you know? This is Coemergent Joy (Lhen chig skyes pa'i dga' ba). The venerable Lama named Mind Vajra (Sems kyi rdo rje) is established with an infinite name. Saraha said: 'Where do the senses sink, and one's own nature also disappears? Friends, this is the coemergent body. Clearly inquire about it from the Lama.' Dārika said: 'Mind and mental events, awaken the nature of great bliss.' This is the basis of all, and for the sake of taking the essence, the mandala (dkyil 'khor), as it is said in the Saṃ bu ṭa: 'The Bodhicitta is a jewel, that mandala is the mandala itself, the inner nature contained by the outer, variously pervades and abides.' Second, the seat of others: All the inconceivable stable and moving things are suchness (de bzhin nyid), that suchness is the image that has entered the nature of illusion, so there is nothing to abandon or take. When viewed with the eye of discriminating wisdom, those suchness dissolve into that suchness, like water into water. In this way, all aspects of skillful means also obtain the name of union. As it is said: 'Do not make two, make one, do not separate the species and the distinctions.' The objects that cause cyclic existence should also meditate on the nature of Bodhicitta. Third, the seat of yoga: By properly entering the ultimate limit, it destroys all the stains of delusion and perfects the accumulation of wisdom, and that itself goes everywhere in the realm of phenomena, entering into the aspects of skillful means, so great compassion should be perfected, which is the union of skillful means and wisdom inseparable. As it is said: 'By the power of being able to unite the two, one does not abide in cyclic existence nor abide in nirvana.' The Primordial Buddha (Dang po'i sangs rgyas) said: 'The equal entry of skillful means and wisdom, yoga is thus spoken by the Tathagata.' Fourth, the seat of suchness: Having prayed to the Svabhavikakaya (Ngo bo nyid sku) and requested the desired accomplishment, the root and the winds of the five elements, and the five constituents of nectar, together with the immutable, the wisdom of great bliss gathers in the wheel of the crown of the head, and the four empowerments of the result are bestowed simultaneously, and I and the coemergent dissolve into the ultimate limit, so the inconceivable qualities of the Dharma are perfected, and by the play of wisdom, for the sake of completely abandoning all faults, one does not abide in cyclic existence. That unchanging great bliss. --------------------------------------------------------------------------------