Tibetan
ད་པར་གཞན་ནི་སྨད་འདོད་པས། །ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ་ཉམས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་གྲགས། །མཐུན་པ་དབྱེ་སླད་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་བསྒོམས་མི་ཉན། །ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཕྱེ་ཞིང་བྱེ་བ་ནའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་བཟློག་ཉེས་བྱས་དང་། །གསོལ་བཞི་གཅིག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱར་བ་ཡང་། ། 6-521 གསུམ་པས་མ་བཟློག་ལྷག་མའོ་རིམ་པ་འདི། །འོག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཡང་དེར་རྗེས་འབྲང་བའི་སྡིག་ལྟ་ཅན། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་བྱས་མ་བཟློག་ནའོ། །འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་དག །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་ལ། །སྐུར་འདེབས་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་གཏོང་། །གླེང་བ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་དག །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡང་། །སྤང་ལྟུང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཆང་བྲལ་ཟླ་དང་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སློང་བར་རིགས་པ་དཔགས་པ་སློང་། །སོ་སོ་བསྐུར་བ་སྲིན་བལ་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་རྨེལ་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། འཆང་ཚོལ་འཐག་འཇུག་སྐྱེད་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་དགོན་པ་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས། །རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས་མ་འབྲེལ་ཞིང་། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཕོར་བུ་མཚུངས་པ་ཡིན། །རང་རྫས་རང་གིར་ཤེས་ལའོ་གཞན་རྫས་ལ། །རང་གིའམ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་གཞན་ཉིད་ཀྱིར། །རང་གིར་གཞན་ཤེས་ལ་གཉིས་ཉེས་པ་མེད། །གཞན་བགྲོད་གནང་བ་མ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་མིན། ། 6-522 སྲ་བརྐྱང་བཏིང་མིན་ཆོས་གོས་ནུབ་གཅིག་བྲལ། །འབྲལ་སྤང་གྱིས་གོས་མེད་པ་དག་ལ་མིན། །མ་བཏིངས་གང་རུང་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡི་གོས། །མི་ལྡང་ཁ་སྣོན་རེ་བཅས་འབྲེལ་མིན་འབྲེལ། །ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བཅངས་འཇོག་པའང་ཟླ་སྤང་ངོ་། །ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ་འབྲེལ་བའི་གོས། །རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་ལའོ་སོམ་ཉི་ཉེས། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མར་བསམས་ཆོས་གོས་བླངས། །ལོན་ནའོ་བརྗེ་ཆོས་དབུལ་པོར་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་ཆོས་གོས་ཚད། །ཕྲོགས་རླག་ཚིག་ཁྱེར་མིན་པས་བླངས་ལོན་ལའོ། །མེད་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཚད་ལྡན་པ། །ཟུང་ལྷག་བླངས་པ་ཐོབ་ལའོ་རྗེས་གནང་མིན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་གཅིག་བརྟག་རུང་དྲན་བརྗོད་གོས། །རིན་མདངས་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་ཐོབ་ན་ཡིན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པ་མང་པོར་བརྟག་དྲན་བརྗོད།
Chinese
此外，由于想要贬低他人， 说了失败的侮辱之词，这是过失。 同样，对于稍微存在一些借口的事情， 据说依据这些借口说话，也只是稍微而已。 为了区分一致与否，发起争论之后， 通过三次‘请求’和‘祈请’来劝诫，这是不允许的。 在僧团中分配食物时，如果分开来做， 通过‘请求’来劝诫，无法阻止其犯罪。 一次‘祈请’后重复犯下重罪， 三次也无法阻止，这就是剩余的次第。 下面的三种情况也应该这样理解。 无论何人，如果持有追随这些行为的罪恶见解， 通过‘请求’和‘祈请’来阻止，如果未能阻止， 通过交往和享用来进行惩罚。 如果看到、听到、知道后驱逐，对于僧团来说， 用诽谤、‘请求’、劝诫、‘祈请’等方式是无法舍弃的。 仅仅是谈论，自己作为比丘， 不应该说的事情却做了。 这是堕落的根本，两种堕落的类别。 因为使用这些会导致堕入恶趣。 不持有、分离、与人交往、允许进入、接受， 乞讨和乞讨的方式，应该衡量情况来乞讨。 单独责骂、丝棉两部分， 六指、一拃高、道路、磨损， 金银、有明显标志的物品、买卖， 持有、寻找、纺织、允许进入、增加、夺取， 借贷所得、寺庙大布， 回向和储藏，这些都被称为是舍弃的堕落。 合适的衣服，多余的、尺寸足够但未连接， 即使连接了，如果掺杂了其他成分，想要持有超过十天， 持有超过时间，这是舍弃的堕落，没有铺设也是。 钵、网、碗都是一样的。 自己的物品认为是自己的，对于他人的物品， 认为是自己的或者怀疑，这是过失，认为是完全属于他人的， 自己的物品认为是别人的，这两种情况都没有过失。 未经允许进入他人领地，这不是加持。 没有坚硬的铺垫，没有铺设，袈裟离开身体超过一夜。 离开身体，对于没有衣服的人来说，不算舍弃。 没有铺设，无论什么都没有，作为材料的衣服， 不够，需要添加，有希望地连接或不连接。 掺杂了其他成分，想要持有超过三十天， 黎明升起时仍然持有，这也是舍弃的月份。 对于非亲属的尼师，连接的衣服， 允许旧的进入，这是怀疑的过失。 对于非亲属的比丘尼，认为是袈裟而拿走， 得到了，交换衣服给穷人，没有过失。 对于非亲属的在家居士，袈裟的尺寸， 不是抢夺、遗失、损坏而拿走的，得到了。 没有上衣、下衣，尺寸足够， 额外拿走一套，这是得到的，不是事后允许的。 对于非亲属的同一家人，可以检查、回忆的衣服， 通过价值、颜色、尺寸来乞讨，这是可以的。 对于非亲属的许多在家居士，检查、回忆。
English
Furthermore, wanting to belittle others, Speaking words of insult about failure is a fault. Similarly, for matters where there are slight excuses, It is said that speaking based on these excuses is only slight. To distinguish between agreement and disagreement, after initiating a dispute, It is not allowed to admonish through three 'requests' and 'petitions'. When distributing food in the Sangha, if done separately, Admonishing through 'requests' cannot prevent the commission of offenses. Repeating a serious offense after one 'petition', Even three times cannot prevent it, this is the remaining order. The following three situations should also be understood in this way. Whoever holds sinful views that follow these actions, If they are not prevented by 'requests' and 'petitions', They should be punished through association and enjoyment. If they are expelled after being seen, heard, and known, it is impossible for the Sangha to abandon them through slander, 'requests', admonishments, and 'petitions'. Merely discussing, oneself as a Bhikshu, Does things that should not be said. This is the root of downfall, two categories of downfall. Because using these leads to falling into lower realms. Not holding, separating, associating with others, allowing entry, accepting, Begging and the manner of begging, one should beg by measuring the situation. Separately scolding, silk and cotton in two parts, Six fingers, a span high, roads, wear, Gold and silver, items with obvious signs, buying and selling, Holding, searching, weaving, allowing entry, increasing, seizing, What is obtained from borrowing, large cloths for temples, Dedication and storage, these are all called abandonments that lead to downfall. Suitable clothes, extra, of sufficient size but not connected, Even if connected, if mixed with other ingredients, wanting to hold for more than ten days, Holding beyond the time is an abandonment that leads to downfall, also if not spread out. A bowl, net, and pot are the same. One's own items are considered one's own, for others' items, Considering them one's own or doubting is a fault, considering them completely belonging to others, Considering one's own items as belonging to others, there is no fault in these two situations. Entering another's territory without permission is not a blessing. Without a firm base, without spreading, the monastic robe is separated from the body for more than one night. Separating from the body, for those without clothes, does not count as abandonment. Without spreading, having nothing, clothes as material, Not enough, needing to add, hopefully connecting or not connecting. Mixed with other ingredients, wanting to hold for more than thirty days, Holding until dawn, this is also an abandonment of the month. For a non-relative nun, connected clothes, Allowing the old ones to enter is a fault of doubt. For a non-relative Bhikshuni, thinking it is a monastic robe and taking it, Obtaining it, exchanging clothes for the poor, there is no fault. For a non-relative layperson, the size of the monastic robe, Not taken by robbery, loss, or damage, obtaining it. Without an upper garment or lower garment, the size is sufficient, Taking an extra set is obtaining it, not subsequent permission. For a non-relative of the same family, clothes that can be inspected and recalled, Begging through value, color, and size is acceptable. For many non-relative laypersons, inspecting and recalling. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།བསླངས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ་གཉིས་ཀ་ཉེས་མེད་ཡིན། །གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་མི་ཡིན་མི་རུང་སྤངས། །དྲི་བསྟན་བསྒོས་ཤིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐར། །རྗེས་བརྗོད་བསྐུལ་བ་དྲུག་རྫོགས་གོས་ཐོབ་ལའོ། །མཐར་སྟེར་སྤང་བརྗོད་སྦྱིན་པོར་རིན་ལོང་སྨྲ། །མ་གོ་བསྐུལ་མིན་གུས་ན་ལེན་ཉེས་མེད། །དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་སྟན་བྱེད་དང་འདོད། །བྱེད་འཇུག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལའོ་འདྲེས་པ་ལ། །ན་སྨད་རྙིང་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་ལྟུང་མེད་དོ། ། 6-523 དེ་བཞིན་ལུག་བལ་གསར་པ་ནག་པོ་ཡང་། །བལ་གསར་དཀར་འཁོབ་ཕྱེད་ལས་ནག་པོ་ཉིད། །ལྷག་ལའོ་བསམས་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་དང་། །ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་ནང་དུ་སྟན་བྱས་ལའོ། །གདིང་བ་གསར་པར་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཙམ། །རྙིང་པ་སྣོན་ལས་དབྲི་ན་ཡོད་ནུས་ལའོ། །གྲོང་འགྲོ་རྒྱང་གྲགས་དགོན་ནས་དགོན་དཔག་ཚད། །གཞན་མེད་གསུམ་ཚུན་འདས་བལ་ཁུར་ལས་སོ། །ཞྭ་སོགས་ཆེད་དུ་ཉུང་ཁྱེར་ཉེས་པ་མེད། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་བལ་རྨེལ་བཅུག་ལའོ། །རུང་བ་མ་བྱས་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལ། །རེག་གམ་རེག་འཇུག་ལེན་འདོད་ལོན་པ་ལའོ། །སྣོད་སོགས་སྙད་བཏགས་ལ་མིན་ཆོས་གོས་དང་། །ལམ་རྒྱགས་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་གསུངས། །མེ་དང་ཆུ་དོན་ཤེལ་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ནི། །ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་མིན་བདག་གིར་མིན། །དེ་མེད་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ལ་སྨན་ཕོར་གསུངས། །རྙེད་འདོད་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་སྐྱེད་བྱུང་ནའོ། །རང་དོན་ཁེ་སྤོགས་འདོད་ཚོད་གྲུབ་པ་ལའོ། །གཉིས་པོ་དཀོན་མཆོག་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མིན་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་པ་རང་དོན་བཅངས་ལའོ་ཤན་ཞུགས་ཀྱང་། །ལྷན་པ་ལྔ་མེད་སྤྱད་བཟོད་ཡོད་བཞིན་དུ། །ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་གྲུབ་པ་ནའོ། །འབྲེལ་མེད་བྲིམས་པ་བཅངས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཉེ་མིན་གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་བཅུག་ལའོ། །སྦྱིན་པོས་བསྒོས་ལས་རང་གི་བསྐྱེད་གྲུབ་ལའོ། ། 6-524 དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །བརྟད་པ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་བྱ་སྔས་དང་། །བགོ་སྔས་ཕྱིས་ལའོ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཉེས་མེད། །བཏིངས་མིན་དགོན་པ་བ་ནི་འཇིགས་བཅས་ཀྱི། །རང་དང་མཚམས་གཅིག་ཆོས་གོས་གནས་ལས་གྲོང་། །གཞན་དུ་ཞག་བདུན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་སོས་ཀའི་ཟླ། །ཕྱི་མ་ལས་སྔར་འདོད་བླངས་ཐོབ་པ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་བཅངས་ལའོ། ། དགེ་འདུན་བསྔོས་ནོར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་འདོད། །རང་ལ་བསྒྱུར་བརྩོན་དབང་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་རྙེད་ཐུན་གསུངས། །སྨན་བཞི་བཟའ་ཆེད་བྱིན་རླབས་བྱིན་ལེན་བྱས། །རང་ཆེད་འདོད་པས་བརྩམས་ཤིང་དུས་ཡོལ་ལའོ། །བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་སྐྱོ་
Chinese
通过单一的努力获得的物品，可以接受。 抢夺等行为，双方都没有罪过。 三种情况都不能是出家人，必须是居士。 在指示、吩咐、说话之后， 完成追述、劝说这六个步骤，才能获得衣服。 最终给予、放弃、陈述，对施主说明价格。 如果没听懂，不是劝说，而是恭敬地接受，没有罪过。 想要用珍贵的丝绸或羊毛制作新垫子。 制作、允许制作、铺开，都是指混合的情况。 穿破旧的下裙，使用旧物，没有罪过。 同样，新的黑色羊毛， 新的白色羊毛，如果黑色超过一半。 剩余的，或者认为没有得到允许， 或者明明有，却在六年内制作垫子。 新的坐垫，比善逝（佛陀）高一指。 在旧的上面增加，或者减少，都是可以的。 从村庄到村庄，从远处听到，从寺院到寺院一俱卢舍（约两公里）。 没有其他人，不超过三个，超过了羊毛的限额。 专门为了帽子等少量携带，没有罪过。 不是亲近的，让比丘尼纺羊毛。 没有做如法处理，对于黄金等珍贵物品， 触摸或者允许触摸，想要接受或者已经获得。 不是以容器等为借口，而是为了法衣， 路上的食物，药物，这些都是允许的。 为了火和水，携带水晶钵， 不是用铁和土制作的，也不是自己的。 如果没有，必须使用，说是药钵。 如果因为想要获得而努力，产生了一个。 为了自己的利益，想要获得利润。 这两种情况，为了供养三宝，没有罪过。 如法的钵，如果不是因为相关的原因，超过十天， 为了自己的利益而持有，即使有污垢。 没有五种补丁，明明有可以使用的， 却寻找新的钵。 如果没有相关的原因而赠送，持有也没有罪过。 不是亲近的，没有报酬地允许纺织。 因为施主的吩咐，而为自己创造了利益。 在布施给比丘时，其他人愤怒地， 用身体或语言抢夺，那个身体就脱离了。 五种依靠，可以拥有枕头， 头枕，擦拭物，布施的语言没有罪过。 如果不是铺设的，寺院的人是害怕的。 自己和同一边界的法衣，从住所到村庄， 到其他地方，超过七天，天亮了。 对于不是亲戚的居士，夏季的月份， 想要在之后之前获得，或者已经获得， 已经禁止和区分，超过半个月持有。 明知是僧众的财物，却想要拥有， 努力转为自己的，变成了自己的。 两间房屋，不同的布萨，说是共同的所得。 四种药物，为了食用，加持和接受加持。 为了自己的利益而开始，并且过了时间。 虚假的过失，挑拨离间，悲伤。
English
Items obtained through a single effort are acceptable. In cases of robbery, neither party is at fault. In all three situations, it cannot be a monastic; it must be a layperson. After indicating, instructing, and speaking, completing the six steps of recounting and persuading is necessary to obtain robes. Finally, giving, renouncing, stating, and informing the donor of the price. If not understood, if it's not persuasion but respectful acceptance, there is no fault. Desiring to make new cushions from precious silk or wool. Making, allowing to make, and spreading out all refer to mixed situations. Wearing old lower garments and using old items is without fault. Similarly, new black wool, new white wool, if the black exceeds half. The remainder, or thinking without permission, or having it but making cushions within six years. A new cushion, one finger's breadth higher than the Sugata (Buddha). Adding to or subtracting from the old is permissible. From village to village, heard from afar, from monastery to monastery, one krosha (approximately two kilometers). Without others, not exceeding three, exceeding the limit of wool. Carrying a small amount specifically for hats, etc., is without fault. Not a close relative, allowing a Bhikshuni to spin wool. Without proper processing, for precious items like gold, touching or allowing to touch, wanting to receive or having already obtained. Not using containers, etc., as an excuse, but for Dharma robes, food for the road, medicine, these are allowed. For the sake of fire and water, carrying a crystal bowl, not made of iron or earth, and not one's own. If there is none, it must be used, said to be a medicine bowl. If striving to obtain results in one being produced. For one's own benefit, wanting to gain profit. In both cases, for the sake of offering to the Three Jewels, there is no fault. A lawful bowl, if not for related reasons, holding it for more than ten days, holding it for one's own benefit, even if it is dirty. Without five patches, having something usable, yet seeking a new bowl. If giving away without a related reason, holding it is without fault. Not a close relative, allowing weaving without reward. Because of the donor's instructions, creating benefits for oneself. When giving to a Bhikshu, if others angrily, rob with body or speech, that body is separated. Five supports, one can own a pillow, a headrest, a wiping cloth, the words of giving are without fault. If it is not spread out, the people of the monastery are afraid. One's own Dharma robe within the same boundary, from the residence to the village, to other places, exceeding seven days, the dawn breaks. For a layperson who is not a relative, in the summer months, wanting to obtain before after, or having already obtained, already prohibited and distinguished, holding it for more than half a month. Knowingly wanting to own the property of the Sangha, striving to turn it into one's own, becoming one's own. Two houses, different Posadha, said to be common gains. Four medicines, for the purpose of eating, blessing and receiving blessings. Starting for one's own benefit and passing the time. False faults, sowing discord, sadness. --------------------------------------------------------------------------------