Tibetan
་ཇི་ཙམ་འགྲོ་རིང་དུ་འགྲོར་འཇུག་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཕྱིར་སོང་བ་དེ་ནང་དུ་མེ་གཏང་བར་དེའི་ངང་ལ་ཐུབ་ཐང་གཟུང་ངོ་། །དགུག་པ་ནི། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །བསྐྱིལ་པ་རང་བབས་སུ་ཇི་ཙམ་ནང་དུ་གནས་གནས་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས། རླུང་ཟིན་དུས་སེམས་ཟིན་ལ། རླུང་ཕྱིར་དངོས་སུ་བཟུང་བས། ནང་དུ་ཤུགས་ལས་ཟིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དལ་འཁོ་ན་གཅིས་ཏེ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩོལ་མེད་རང་འགྲོས་ལ་གེགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་མ་ལ་རང་འགྲོས་སུ་འགྱུ་བ་ལ་སོགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དལ་བའི་གནད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་རིག་པ་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ། རླུང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ (༡༥༠)པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་འཕེལ་དང་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་རག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དང་པོར་ཟིན་པས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འཕེལ་ལོ། །རླུང་མཐར་དག་ཅིང་ཟད་པས་འོད་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་རྟ་དང་བྲལ་ཏེ། ནང་ཐིམ་ས་ཟད་པའོ། །གནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་དུས་ཧའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་ལ་སྤུར་པས་རང་སངས་ལ་འགྲོའོ། །དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་དུས་ནང་དུ་བཟུང་བས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །གསུམ་པ་རིག་གནད་ངེས་པས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཡི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རིག་པའི་གནད་དང་གསུམ་ལས། སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐད་དུ་བལྟ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་ལ་མི་ག་རང་བབས་ཆ་དལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མིག་དྲག་ཏུ་ཧུར་བཏེན་པས་མིག་ན་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་ལ་མིག་ཤས་ངན་པ་བལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པར་ (༡༥༡)འགྱུར་རོ། །ཆ་བབས་ལ་དལ་བས་གཟིགས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ས་གཅིག་ལས་མ་འཆུགས་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །རེས་དེར་བལྟ། རེས་དེར་བལྟ་བྱས་ན་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེས་ནས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་གནད་དོ། །རིག་པའི་གནད་སྒོ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར་མིག་ཁོ་ན་ནས་དངས་ཕྱིན་པར་ལམ་སྟོན་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེར་ཅེར་རེ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། དྲན་རྟོག་ཡལ་ཡུལ་ཇི་ཤར
Chinese
令其尽可能长久地运行。 удерживать是让稍微出去的气 возвращать，并尽力 удерживать。 勾是之后慢慢地进入。 沉淀是让其自然地尽可能地停留在里面。 心之马是气，抓住气的时候就抓住了心，气被真实地抓住，在内部用力抓住是令人惊奇的关键。 那也是仅仅缓慢地，特意努力全部都会变成障碍，不努力自然运行就不会有障碍。 就像最后没有自然运行等等一样。 拥有功德是从了解缓慢的关键中产生的。 从那之中，在培养觉性的关键中，仅仅气是最重要的，（150）因为显现的增长和衰减全部依赖于气。 最初抓住气，显现的光明就会增长。 气最终清净和衰减，光明就脱离了向外移动的马，内部融入的地方就耗尽了。 这个关键非常重要，所以智者们应该了解。 特别是当产生强烈的烦恼，不高兴和生气的时候，伴随着“哈”的声音向外喷出，就会自然清醒。 当产生信心和禅定等好的时候，向内 удерживать 就会增长，这是关键的口诀。 第三，通过确定觉性关键来显现，有门的要点，地方的要点，觉性的要点这三个。 其中，门的要点有三种观看方式：声闻的寂静是向下看，菩萨是直视，如来是向上看。 对于这些，让身体自然地缓慢地无为而作非常重要。 如果用力瞪眼，眼睛会疼，流泪，眼睛不好，不想看。（151）自然地缓慢地观看，显现就会增长，并从过失中解脱。 地方的要点是看无云天空的中央，虚空的要点是不偏离一个地方，这非常重要。 如果一会儿看那里，一会儿看那里，显现就没有出现的处所。 因此，专注于一个地方是关键。 觉性的要点是不让它失去其他门，仅仅从眼睛里清晰地引导，毫不动摇地注视着天空的中央，记忆和分别念消失的地方会显现。
English
Let it run as long as possible. Holding is to return the qi that has gone out a little, and try to hold it. Hooking is to enter slowly afterwards. Precipitation is to let it naturally stay inside as much as possible. The horse of the mind is qi, when you grasp the qi, you grasp the mind, and grasping the qi realistically, grasping it forcefully inside is a surprising key. That is also just slowly, all deliberate efforts will become obstacles, and natural operation without effort will not have obstacles. Just like there is no natural operation at the end. Having merit arises from understanding the key of slowness. From that, in the key of cultivating awareness, only qi is the most important, (150) because all the increase and decrease of appearance depends on qi. Initially grasping the qi, the clear light of appearance will increase. When the qi is finally purified and depleted, the clear light is separated from the horse that moves outward, and the place where it merges internally is exhausted. This key is very important, so wise people should understand it. Especially when strong afflictions arise, when you are unhappy and angry, exhaling outward with the sound of "Ha" will naturally awaken. When good things such as faith and samadhi arise, holding them inward will increase, which is the key oral instruction. Third, to manifest by determining the key of awareness, there are three points: the key of the door, the key of the place, and the key of awareness. Among them, the key of the door has three ways of looking: the shravaka's peace is to look down, the bodhisattva is to look straight, and the tathagata is to look up. For these, it is very important to let the body naturally and slowly act without effort. If you stare hard, your eyes will hurt, you will tear, your eyes will be bad, and you will not want to look. (151) Naturally and slowly watching, the appearance will increase and be liberated from faults. The key of the place is to look at the center of the cloudless sky, the key of space is not to deviate from one place, which is very important. If you look there for a while, and look there for a while, there is no place for appearance to appear. Therefore, focusing on one place is the key. The key of awareness is not to let it lose other doors, but to guide it clearly from the eyes alone, staring unswervingly at the center of the sky, and the place where memory and discrimination disappear will appear.
Tibetan
་ཡངས་གཅིག་ལས་མ་འཕགས་པ་བྱང་བུ་ལ་སྟོད་པ་འཕར་བ་བཞིན་རང་ས་ཟིན་ནས། ཐོག་མར་འོད་དཀར་ཆེམ་དང་། ཁྱག་ཁྱུག་ལས། འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེར་སྣང་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མིག་གཏད་པས་ཕྱི་འོད་དུ་གསལ་བ། ནང་དངས་སང་ཕྱེད་པ། བར་འཛིན་མེད་ཕྱལ་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འོང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབས་སུ་སྣང་བ་ལ། ནང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤར་བས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་དུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་དུས་ (༡༥༢)སུ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལས་མི་འགྱུར་བས། རླུང་བག་ལ་ཞབས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པ། སྒོ་ལྔ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་ཤར་བས། དམངས་ཆམ་ལ་ཕབས་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སྟོང་གསལ་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་སོར་གནས་པ་དེ་བསླབ་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ཉིན་མཚན་བསྒོམས་པ་ལས། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ། མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་ཚད་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་རབ་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྣང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཚེ་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གྲོལ་ཏེ་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གནད་ (༡༥༣)ཀྱི་མེ་ལོང་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་གནད་བསྡུས་ནས། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ཆེན་མོ་ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་རླབས་ཆེ་བས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་
Chinese
犹如从一根树枝上长出的嫩芽一样，在自己本位上稳固之后，最初显现出耀眼的白光，以及闪烁的光芒，进而显现出五色光和明点。当目光专注于其中时，外在显现为光明，内在清澈明亮，中间无执著，这三者同时显现。外在显现的光明是生起次第的方便，内在空性的光明是圆满次第的智慧。觉性在法身的自性中安住于本位。此时（152），觉性安住于本位，犹如国王不离王座。由于气息平静，没有散乱和分别念，所以臣仆如同被囚禁。五根不向外散乱，光明在虚空中显现，如同民众被降伏。这三者同时发生。证悟与法性的本性无二无别，空明无碍的觉性，三身任运自成，安住于自性之中，这就是作为教诲之核心的意义显现。从那以后，日夜修习，对轮回和涅槃没有希冀和恐惧，四季不离法性。获得空行母授记等，显现出显示修行程度的功德。如此修习，上等者从习气的壳中清净，显现为智慧光的壳，从而在此生进入任运自成珍宝的壳中。中等者认识到法性光明的自性，从智慧光的壳中解脱，进入任运自成的壳中，觉性安住于本位。下等修行者为了来世与此法相遇而证悟成佛，称为将秘密要诀（153）的明镜交付于佛陀手中的教诲。此乃汇集了大圆满决定的要诀，各种显现皆在自性中解脱的瑜伽士，于雪山顶上善妙安立。愿以此善根，一切众生皆得成佛！名为《手持引导精华》，瑜伽士龙钦绕降所著圆满。善哉！善哉！善哉！口耳传承的后盾大法，甚深意义要诀之明镜安住。名为甚深意义要诀之明镜，向吉祥普贤王如来顶礼！全知智慧眼界广大，所知的一切坛城皆现前，利他事业无边如浪潮，普贤法
English
Having secured one's own ground like a sprout growing from a single branch, initially, a dazzling white light and flickering lights appear. Then, five-colored lights and bindus appear. By focusing one's eyes on them, the outer appearance becomes clear light, the inner becomes clear and transparent, and the middle becomes unattached and free. These three arise simultaneously. The outer appearance of clear light is the means for generating the illusory order, while the inner emptiness of clear light is the wisdom that dawns as the ultimate perfection order. Rigpa (awareness) secures its own ground in the natural state of the Dharmakaya. At this time (152), rigpa remains in its natural state, like a king who does not move from his throne. Because the winds are calm and there is no distraction of thoughts, the ministers are taken prisoner. The five senses do not wander elsewhere, and clear light dawns in the sky, like the populace being subdued. These three occur simultaneously. Realization is inseparable from the nature of reality, and the unobstructed rigpa of emptiness and clarity, the three kayas spontaneously accomplished, remains in its own state. This is the manifestation of the essence of the teaching. From then on, by meditating day and night, without hope or fear of samsara and nirvana, the four seasons do not deviate from the nature of reality. Receiving prophecies from the dakinis and other signs, the qualities that indicate the level of meditation are manifested. Thus, those who meditate excellently purify the sheath of karmic imprints and appear in the sheath of wisdom light, thereby entering the sheath of spontaneously accomplished jewels in this life. Those of middling ability recognize the self-nature of the clear light of reality, liberate from the sheath of wisdom light, and enter the sheath of spontaneous accomplishment, and rigpa secures its own ground. Those who are inferior meditators will encounter this Dharma in the future and attain enlightenment. This is called the instruction to entrust the mirror of secret key points (153) into the hands of the Buddha. This is a compilation of the essential points of the Great Perfection, in which various appearances are liberated in their own ground by the yogi. It is well arranged on the white skull of the snow mountain. May all beings without exception attain enlightenment through this virtue! This is called "Essence of the Hand-Held Guidance," composed by the yogi Longchen Rabjam. Complete. Good! Good! Good! The great Dharma support of the oral transmission, the mirror of the profound meaning key points, abides. This is called "The Mirror of Profound Meaning Key Points." Homage to glorious Samantabhadra! Omniscient wisdom and vision are vast, the entire mandala of knowable things is directly perceived. Activities for the benefit of others are boundless and vast, Samantabhadra Dharma.