Tibetan
་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱོན་ནས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ། (༥༢༥)རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོད་ཡོན་དམ་པ་བཞེས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡེ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ། །དགྱེས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ། རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ། ཛ་གད་ཕུད་ཀྱི་དྭངས་མ། ཞལ་ཟས་གཏོར་མའི་རོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཞིག །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག །འདོད་དགུའི་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །ལྟ་དགོངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་ཞིང་། །འགལ་ (༥༢༦)འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆག་སྐོངས་ཤིག །འཁོར་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཞིག །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་མོ། མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་གཙོ་མོ་ཆེན་མོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཆེན་མོ། ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། སྐུ་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པས་བརྗིད་པ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འོད་སྟོང་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྤྱན་གཅིག་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པ། །ཚེམས་གཅིག་དམ་ཉམས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་ན་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ། ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཐལ་ཆེན་ཞག་གིས་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་སྟོད་ལ་དཀྲིས་པ། །གཅེར་བུ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་སྒྲ་རྒོད་པ། ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། བཤུགས་པའི་འཐོར་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་སྟོང་ (༥༢༧)ལྡིར་བ། སྐུ་གཅིག་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། གསུང་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་འཇལ་བ། །ཐུགས་གཅིག་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྷ་གར་ཚུད་པ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཆེན་མོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། །དུས་བཞི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་ལོ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག །དཔལ་གྱི་མདངས་སྐྱེད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་དགོངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་ཞིག །མཐུ་དང་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་སྐྱེད་ཅིག །བརྗིད་གནོན་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིག །གཞན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག །བློན་པོའི་དལ་ཁ་སྒྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བོའི་མི་ཁ་ཆོ་མ་ཤིག །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་། ནོར་རྫས་ལ་གཏོར་བརླག་མ་བཏང་། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་བརྗོད་མ་བཏང་། དེས་ལེན་དང་ (༥༢༨)དེས་ཉེས་མ་བཏང་། མི་མང་སར་སྨ་མ་དབབ། བྱ་མང་སར་སྤུམ་བཏོག །རང་བས་ཞན་པས་བརྙས་སུ་མ་བཅུག །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆུག་ཅིག །མཉམ་གཉིས་གོང་གི་རྒྱལ་ཁ་གཏོད་ཅིག །འཁོར་དང་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་ཅིག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་སྐོངས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས་ཤིག །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིག །ཧོ་གཟའ་མཆོག་བཀའི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ། །དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ལས་མཁན་ཆེན་པོ། སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ། །དབུ་དགུ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གསལ་བ། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་པས་གཞུ་དང་སྤྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་སྟོང་ཆུན་པོས་བསྒྱིངས་པ། །ཐོག་དང་སེར་ཆེན་དུག་མདའ་འབེབས་པ། །ནད་དང་ (༥༢༩)མཚོན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག །གྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག །བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་ནད་རིམས་མ་བཏང་། ནོར་ལ་སྟོར་བརླག་མ་བཏང་། བསམ་པ་ལ་བར་ཆད་མ་བཏང་། །བཀའ་ཆད་དང་ཡེ་འབྲོག་མ་བཏང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་མ་བཏང་། བློན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་མ་བཏང་། དམངས་ཀྱི་ཡོ་ལང་མ་བཏང་། བན་བོན་གྱི་ཟོར་ཁ་མ་བཏང་། སྔགས་འཆང་གི་ཕུར་ཁ་མ་བཏང་། བདུད་ཀྱི་ཁྲོ་མ་ཁ་མ་བཏང་། བཙན་གྱི་ཤོད་ཁ་མ་བཏང་། གཟའི་དལ་ཁ་མ་བཏང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་མ་བཏང་། རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མ་བཏང་། གཞན་ཡང་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བའི་རུ་དར་ཕྱོར་ཅིག །དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྡེ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །ཐམས་ཅད་འདུན་པའི་མཐུ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་ཤིག །ཡུལ་ཁམས་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་སྡུས་ཤིག །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །བསམ་པ་བསྒྲུབ་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ (༥༣༠)ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ཆེན་པོ། །སྔོན་ཚེ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས། །ད་ལྟ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་། དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ། །མཁན་པོ་ཆེན་པོ། །ལས་མཁན་ཆེན་པོ། སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ། །སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ། །རལ་པའི་རྩེ་ནས་དུ་བ་འཕྱུར་བ། །སྤྱན་གསུམ་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གདངས་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར་བ། །གཡོན་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། །ཐོད་ཕྲེང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། སྟག་ཤམ་སྐུའི་རྣམ་ཕྱེད་དཀྲིས་བ། །ཐལ་ཆེན་ཞག་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས་པ། བཀའ་བློན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཆས་པ། །ནད་དང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་རྐྱོང་བ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྔམས་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ལེགས་པ་ཆོས་ཤིག །ཉེས་པ་ཟློག་ཅིག །བསམ་པ་དང་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལན་ཚ་མ་བཏང་། (༥༣༡)ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་བརྗོད་མ་བཏང་། །མི་ཁ་དང་དལ་ཡམས་མ་བཏང་། །དགྲ་རྐུན་དང་འཚེ་བ་མ་བཏང་། །གཞན་ཡང་གཞི་ལ་སྡོད་ན་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་མགོན་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ལ་འཕྲང་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་བ་སུ་གྱིས་ཤིག །ཆུ་ལ་འགྲོ་ན་སྒྲོལ་འདོན་མཛོད་ཅིག །ཚོང་ལ་འགྲོན་ཚོང་དཔོན་གྱིས་ཤིག །དམག་ལ་འགྲོ་ན་དམག་དཔོན་གྱིས་ཤིག །ཇག་ལ་འགྲོ་ན་ཇག་དཔོན་གྱིས་ཤིག །དགྲ་དང་རྩོད་ན་ཕ་རོལ་ནོན་ཞིག །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆུ་གཅིག །མཉམ་གཉིས་གོང་དུ་ལེགས་པར་ཐོན་ཞིག །སྙན་པ་བསྒྲུབ་ལ་གྲགས་བསྒྲོགས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོ་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །ལ་ལ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས་པ། ལ་ལ་ནང་དང་སྐར་མདའ་གཏོང་བ། ལ་ལ་མདའ་གཞུ་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། ལ་ལ་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པ། །ལ་ལ་རུ་མཚོན་བ་དན་འཕྱར་བ། །ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་ (༥༣༢)དྲེད་ཞོན་པ། ལ་ལ་མི་ནག་འོ་དོད་འབོད་པ། ལ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གདེངས་པ། ལ་ལ་བདུད་བྱ་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང་བ། །ལ་ལ་ཁྱི་སྤྱང་འུར་བ་རྒྱུག་པ། འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག །གྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག །བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག །མཚན་གསུམ་གྱི་མེ་ལ་ཚེ་གྱིས་ཤིག །རྒྱབ་ཀྱི་བརྟེན་མ་གྱིས་ཤིག །མདུན་གྱི་འཁར་བ་གྱིས་ཤིག །གཡས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་གྱིས་ཤིག །གཡོན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་གྱིས་ཤིག །སྡང་བའི་དགྲ་སོད་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ་ཅིག །རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆད་སོལ་ཅིག །འདོད་དོན་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོ་གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་རྗེའི་མགུར་ལྷ་ཆེན་པོ། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤམ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཐང་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གང་བཟང་། རྡོ་ (༥༣༣)རྗེར་སྐྱེས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་རི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག །གྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ་ཞིག །ཡུལ་ཁམས་དང་ས་ཕྱོགས་སྐྱོངས་ཤིག །སྙན་
Chinese
也请您，以大悲智慧幻化之身显现，以虔诚之心迎请您降临我这殊胜圣地。请您以大慈悲心垂念，于刹那间降临此处。降临后，请安住于日月莲花珍宝之座上。(525)享用瑜伽士的殊胜供品，赐予殊胜的共同与不共同成就。嗡 班匝 萨玛雅 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र समय जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，来），嗡 班匝 萨玛雅 斯德旺（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，住），嗡 班匝 萨玛耶 迪斯扎 伦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡེ་ཏིཥྛ་ལྷན།，梵文天城体：ॐ वज्र समये तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaye tiṣṭha lhan，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，安住，于此）。 吽！所有佛陀的主宰，所有佛法的来源，所有僧伽的自性，所有功德的宝藏。诸佛意传的传承，持明表示的传承，补特伽罗耳传的传承的殊胜上师们，以及本尊坛城的诸位本尊，空行护法誓言众海会等一切，外内密的供养，令您欢喜并成办的誓言物，甘露妙药的供养，红色的血供，新酿美酒的精华，食物朵玛的享用，菩提心的自性，普贤供云，法界虚空无边无际地扩展充满，供养！祈请！顶礼！请展现欢喜的笑容！请赐予成就的征兆！请圆满一切愿望！请增上见解和禅定！请弥补违 (526) 犯和缺失！请增上眷属和财富！请守护教法和宗义！请遣除违缘和障碍！请使一切心愿如意成就！ 吽！具德密咒的大护法，普贤佛母的大化身，空行母火焰的主尊，事业和智慧的聚会之主，您的心虽然安住于寂静的法界，但身相火焰的装束极其威严，身色紫黑光芒万丈，一面二臂极其可怖，一只眼睛观照一切众生，一颗牙齿吞噬违背誓言者，右手挥舞田地的胜幢，左手拿着心和肠绳，双腿伸屈极其威严，头盖骨鬘人头项链垂挂，大量的骨灰和油脂的滴液点缀，湿润的人皮缠绕在上身，赤裸着身体发出哈哈吽的怒吼声，嘿嘿
English
Also, please manifest in the illusory form of compassion and wisdom, and invite you to come to this supreme sacred place with faith. Please consider with great compassion and come here in an instant. After arriving, please sit on the seat of sun, moon, lotus and precious jewels. (525) After accepting the sacred offerings of the yogi, please grant the supreme common and uncommon achievements. Om Vajra Samaya Jah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र समय जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Come), Om Vajra Samaya Tvam (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Dwell), Om Vajra Samaye Tishtha Lhan (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡེ་ཏིཥྛ་ལྷན།，梵文天城体：ॐ वज्र समये तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaye tiṣṭha lhan，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Stay, Here). Ho! Lord of all Buddhas, source of all Dharmas, nature of all Sanghas, treasure of all qualities. The lineage of the Buddhas' intention, the lineage of the Vidyadharas' symbols, the sacred lamas of the lineage transmitted through the ears of individuals, and all the deities of the mandala of Yidams, the ocean of Dakinis and Damchen oath-bound ones, etc., the outer, inner, and secret offerings, the Samaya substances that please and accomplish, the offering of nectar medicine, the red Rakta Argham, the essence of newly brewed wine, the enjoyment of food Tormas, the nature of Bodhicitta, the clouds of Samantabhadra's offerings, expanding and filling the Dharma realm, the endless sky. Offer! Request! Worship! Show a joyful smile! Give the signs of accomplishment! Fulfill all wishes! Increase views and Samadhi! Make up for transgressions (526) and deficiencies! Increase retinue and wealth! Protect the teachings and tenets! Avert obstacles and hindrances! May all aspirations be fulfilled as desired! Ho! Great glorious mantra protector, great emanation of Samantabhadri, great chief of blazing Dakinis, great queen of the assembly of karma and wisdom. Although your mind does not move from the peaceful Dharmadhatu, your body's blazing attire is extremely majestic. Your body color is dark purple, blazing with a million lights. One face and two arms are extremely terrifying. One eye gazes upon all beings. One tooth devours those who break their vows. The right hand waves the victory banner of the field. The left hand holds the heart and intestine rope. Two legs are stretched and bent, extremely majestic. A garland of skulls and human heads hangs down. A large amount of ashes and oil droplets adorn it. A wet human skin is wrapped around the upper body. Naked, shouting Haha Hum, Hee Hee
Chinese
以喜悦之声宣扬， 呼啸的狂风极其恐怖， 如鲁的声音响彻千龙轰鸣(527)。 一身遍布所有虚空， 一语衡量天空的边际， 一心遍布所知之轮。 三时佛陀作为庄严， 三界众生掌握手中， 显有轮回涅槃皆入法中。 轮回涅槃一切之大主母， 广大普贤之虚空界， 四时法界之大主母祈请您， 供养您， 顶礼您。 请展现喜悦之容， 请赐予成就之验相， 请增益光辉之光彩， 请增进金刚瑜伽母之见解与禅定， 请增益威力与光彩及自在， 请增益威慑与福德， 请增益胜于他人之军队， 此外，请遣除国王之惩罚， 请转变大臣之怠慢， 请平息民众之恶语。 此外，瑜伽士我等眷属之人，请勿降临疾病， 牲畜请勿降临灾祸， 财物请勿降临损毁， 请勿降临争吵与议论， 请勿降临夺取与(528)罪过， 请勿在大庭广众之下责骂， 请勿在鸟群之中设陷阱， 请勿让弱于自己者轻蔑， 请与不平等者平等相处， 请创造与平等二者之上之胜利， 请赐予眷属与名声之成就， 请将权势财富增遍十方， 请任运成就四种事业， 请圆满所有违背错乱衰损， 请守护无上之教法， 请护佑安住誓言之瑜伽士， 请成办随欲转变之事业， 请赐予殊胜与共同之成就。 霍！星曜至尊之大信使， 大光芒炽燃之事业者， 所有虚空之大主， 所有生灵之命主。 身色绿黑光芒炽燃， 九头显现于三有， 千眼炽燃劫末之火焰， 右手持箭与摩羯幢， 左手持弓与幻化之索， 下身以千蛇之束缚缠绕， 降下冰雹与剧毒之箭。 祈请疾病与(529)兵器之大主， 供养您， 顶礼您。 请展现喜悦之容， 成就之