Tibetan
གཞི། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མན་ངག་དང་། །དེ་བརྗོད་ཚིག་གི་མན་ངག་དང་། །ཚིག་དང་དོན་སྦྱར་མན་ངག་གསུམ། །བསྡུས་པའི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་ནས་ཕྱུང་། །སྙིང་པོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱུང་ལུགས་ནི། དཔེ་མ་ནོར་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྤྲོས་པ་སྐུའི་མཛོད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྡ་མཚོན། །རྟགས་མ་ནོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ (༤༢༩)སྒྲོན་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་ལས་སྤྲོས་པས་ཤན་སྦྱར། དོན་མ་ནོར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྤྲད། སྐུ་ལས་དཔེ་བྱུང་། གསུང་ལས་ཚིག་སྤྲོས། ཐུགས་ལས་དོན་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་དུ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བའོ། །བཤད་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི། །སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བཤད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། །རྩ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། །ཡོ་གའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། །དགོས་ཆེད་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་དོན་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གང་ཟག་འཕྲལ་བྱས་མ་ཡིན་པས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་བཤད། །སངས་རྒྱས་གསུང་པར་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་བཤད། །ལྡེམ་པོའི་དགོངས་དོན་མ་ཡིན་པར། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །མ་འོང་གང་ཟག་རྣ་བརྒྱུད་ཤོད། །འབྲེལ་མ་ཆད་པར་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །རྩ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཤད། །ཚིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །ངོ་བོ་ངེས་ (༤༣༠)པའི་ཚིག་བསྡེབས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བཤད་པའི་ལུགས། །མཚོན་བྱེད་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པས། །གོང་བཤད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོ་གའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཤ་མདངས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་དང་གསང་སྐོར་དང་། །ཞིབ་ཏུ་ཀུན་གསལ་འདིར་བསྟན་ཞིང་། །དགོས་ཆེད་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་གསུམ་ལས་རང་ལོག་སྟེ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རིམ་གྲོལ་ནས། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐོར་རྫོགས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀྱང་སྟོན་པས་བྱ་ཚུལ་གཅིག་ལ། །དགོངས་ཚུལ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་བཞག་སྟེ། དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། ཚིགས་ཚོགས་མང་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བཞག །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རིག་པ་དང་། དེའི་མཚོན་ཚིག་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཐ་སྙད། འབྲིང་དུ་གསུང་པས་ལུང་ཞེས་བཞག །དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་ལག་ཁྲིད་དུ་ཉུང་ལ་གོ་སླ་བར་གསུངས་པས། མན་ངག་ཅེས་བཞག་གོ། །རྒྱུད་ནི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའོ། །ལུང་ནི་གདམས་པ་དངོས་དང་མདོ་ཆིངས་ (༤༣༡)ངེས་པར་སྤྲོས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པའོ། །མན་ངག་ནི། ལག་ཁྲིད་ངེས་པར་གཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བར་སྟོན་པའོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་གཅིག་འཇལ་བ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤྲོས། ལུང་དུ་བསྡུས། མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གསུངས་པས། །དོན་ལ་འཁྲུལ་མེད། ཚིག་ལ་བསླད་མེད་བརྡ་དོན་སེལ་མེད། ལག་ཁྲིད་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས། འབྲིང་བར་དོ། །ཐ་མའང་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱངས་པར་གྲོལ་ཏེ། ངེས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་འཛོམ་ན་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པ་རྗེ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། །སྤྱིར་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས། །རྗེ་བློན་དམངས་དང་འདྲ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཆིངས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་མཐུན་དོན་དཔགས་ཀྱི་ལམ་བརྩི་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོ་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། གཞི་རང་མལ་ལས་ (༤༣༢)མི་གཡོ་བར་བཙན་ས་ཟིན་པས། གཞན་དུ་བགྲོད་ཅིང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟ་བུའི་ས་ལམ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩིར་མེད་དེ། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལམ་དང་རྩོལ་བསྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་དེའི་རང་གདངས་དགོངས་པ་རང་མལ་ལས་མི་གཡོ་པར་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདས་ལམ་ཐུན་མོང་བར་རྩིར་མེད་དེ་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དག་ཚུལ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་རང་དངས་སུ་བྲལ་བར་གཅིག་པ་ཙམ་དང་། །སྒྲ་འཇུག་རང་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་འོག་མ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྲ་མཐུན་ལ། དོན་འོག་མ་ལས་སྤར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་ན། བཤད་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱད་དུ་མེད། །འོན་ཀྱང་སྤྱི་དང་སྒོ་བསྟུན་ལ། །སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ས་རིམ་དང་། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། །སྤྱད་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་ (༤༣༣)བ། དཔེ། བརྩི་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། ས་ཡི་ངོ་བོ་བརྟན་པའི་གཞི་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱིངས་ས་མ་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གནས་ཤིང་བརྟན་གཞིང་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་ན་དགེ་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པས་དག་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་ས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དཔེ་ནི་ས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་མ་འདྲེས་པ་རྫོགས་པས། མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །མཐུན་པའི་དཔེ་རུ་བསྡུས་ལ་བསྟན། །རིགས་ཀྱི་བུ་སའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ། །ས་མཐོ་དམན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆུང་ངོ་། །སའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་། འདས་པའི་སའོ། །འདས་པའི་ས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་དང་། འོག་མའི་སའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ། །མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཅོ་ལྔར་བརྩིས་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་སའོ། །གནས་པས་ན་སའོ། །དཔེ་ནི་མ་འདྲེས་ (༤༣༤)ལ་རྫོགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྲི་འཕང་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །བརྩི་ཚུལ་ནི་སྦུབས་གསུམ་ལ་གང་ཟག་གཅིག་དང་ངོ་བོ་སྤྲད། ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྡོས་པ་དག་ལྔ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་ནས་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོར་རང་ས་ཟིན་པའི་བར་གྱི་གདམས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་ཚུལ་རིག་པ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་མས་བརྩིས་པ་སྟེ་ས་བཅོ་ལྔའི་མིང་འོག་མ་དང་མཐུན་ཡང་དོན་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ས་གཅིག་ལ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་བརྩིས། །རྒྱུད་ལུང་སྤྱི་ཡི་ཁོག་དོན་ཀུན་བགྲོལ་ནས། །ངོ་སྤྲོད་བཞི་ཡིས་ཚེ་འདིར་བདེན་པ་མཐོང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །མན་ངག་དོན་གྱི་བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་བསལ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་རུ་བཏགས་པ་ཡིན། །འོད་བྱེད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རྩལ་དུ་ཤེས། །ཤེས་པའི་དོན་ཚོགས་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །ལྔ་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ངང་དུ་དག །དྲུག་པ་སྦུབས་གསུམ་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གསལ། །བདུན་པ་ཐེག་བརྒྱད་ (༤༣༥)དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཕགས། །བརྒྱད་པ་རང་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་མཁྱེན། །དགུ་པ་ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །བཅུ་པ་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན། །བག་ཆགས་སྦུབས་སུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལུགས་ཡིན། །རྟོགས་ལྡན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ། །བཅུ་རྫོགས་གནས་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད། །རང་སྣང་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་ཁོང་ནས་ཤར། །ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བས། །ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དྲུག་ཤར། །གསལ་ལ་མི་གནས་བཅུ་གཉིས་པདྨ་ཅན། །གསུང་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག །ལྗགས་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ། །བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་བཞིའི་ས་རུ་བཞག །ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་གནས་ནས་སྒྲོལ་ཞིང་གཞི་ལ་སྦྱོར། །གསང་གནས་དོན་གྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཞེས་སུ་བཏགས། །རང་བྱུང་ཚིག་ལྔས་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས། །རིན་ཆེན་སྦུབས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་ (༤༣༦)ནས་འཁྱིལ། །དཔེར་ན་གནམ་སྟོད་ཟླ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང་། །ཉི་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་མི་སྣང་བ། །ཚེས་གཅིག་དགོངས་ན་བཅོ་ལྔར་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་སྐྱེ་རུ་མེད་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་སྤུབས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གསལ་མ་ནུས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡར་གཤེགས་གུང་ལ་ཤུལ་མི་མངའ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་རྫོགས་རྣམས། །བཅོ་ལྔའི་འདུག་ཚུལ་ཡོན་ཏན་ཟུར་ཙམ་ཡིན། །བརྩི་བ་མས་རྩི་ཤེས་རབ་ཐད་ཀར་ཆོད། །གཟིགས་པས་མ་འགགས་མཁྱེན་པས་ཡས་གཟིགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ས་ལེར་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དཔེ། བརྩི་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་སར་བགྲོད་པའི་ཐབས། ངེས་ཚིག་བགྲོད་པར་བྱེད་ལ། དབྱེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སོ། །དཔེ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་དང་། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནམ་མཁའ་བྱའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་པའི་དཔེ་རུ་བཤད། ། (༤༣༧)ངས་བསྟན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལམ་གྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །གཞན་དུ་བགྲོད་ཅིང་འཇུག་པ་སྟེ། །མི་འབྲལ་ལམ་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ
Chinese
基。基之安住诀窍，以及，彼述词之诀窍，以及，词与义合诀窍三者，总摄之诀窍此三词，乃从身语意之宝藏中取出，当知为三精要。如是说。取出之方式为：范例无谬，乃从无量光（梵文：Amitābha，अमिताभ，अमिताभ，无量光）之意中，化现玻璃之佛塔，从身之宝藏中取出，以作表诠。征相无谬，乃从菩提心之灯，不动（梵文：Akshobhya，अक्षोभ्य，Akshobhya，不动）之眼化现，以作混合。意义无谬，乃从普贤（梵文：Samantabhadra，समन्तभद्र，Samantabhadra，普贤）之界中取出，以作安住自性之指示。从身出范例，从语出词，从意合意义，如是，以范例、意义、征相三者，取出诀窍之精要。解说之方法有五种，又彼（经）中说：诀窍意义之解说方式，以五种总义解说。即，以历史意义解说，以根本意义解说，以词之意义解说，以瑜伽意义解说，以及，以必要目的意义解说。历史意义有三种，非是暂时之人所作，故说三世佛之传承，使人信解乃是佛之语。乃是决定意义之眷属，故说持明表示之传承，非是隐晦之密意，使人信解乃是决定之意义。为未来之人作耳传，使人信解关联不断绝。以根本意义解说者，即解说为自明大智慧。以词之意义解说者，即组合本体决定（４３０）之词句，乃是三身胜者所说之方式。以表诠决定之意义解说，当如前所说而知。以瑜伽之意义解说者，即剖析乘之精髓而解说。身之续部与秘密轮，以及，详细之完全明晰在此指示。以必要目的之意义解说者，即从三种错乱中自还，从上中下之次第解脱，指示如珍宝般之圆满次第。如是说。如是，续、经、诀窍三者，虽皆指示，然于行事方式上为一，于见解与必要目的上则安立为不同。界不改变且相续不断，词句众多且关联紧密，故安立为续。一切见解之意智慧，及其表诠词句为可信之处，名言，于中等者宣说，
English
Ground. The pith instruction on the abiding nature of the ground, and, the pith instruction on the words that express it, and, the three pith instructions that combine words and meaning. These three pith instructions that summarize, are extracted from the treasury of body, speech, and mind. Know them to be the three essences. Thus it is said. The manner of extraction is: The example, without error, is that from the mind of Amitabha (Skt: Amitābha, अमिताभ, अमिताभ, Infinite Light), a crystal stupa is emanated, extracted from the treasury of body, as a symbol. The sign, without error, is that from the lamp of bodhicitta, the eye of Akshobhya (Skt: Akshobhya, अक्षोभ्य, Akshobhya, Immovable) is emanated, as a mixture. The meaning, without error, is that from the realm of Samantabhadra (Skt: Samantabhadra, समन्तभद्र, Samantabhadra, All Good), it is extracted, as an instruction on recognizing one's own nature. From the body comes the example, from the speech comes the word, from the mind comes the combination of meaning. Thus, with the three of example, meaning, and sign, the essence of the pith instruction is extracted. There are five methods of explanation. Again, it says in that same (text): The method of explaining the meaning of the pith instruction is explained with five general meanings. That is, explaining with historical meaning, explaining with fundamental meaning, explaining with the meaning of words, explaining with yogic meaning, and, explaining with the meaning of necessary purpose. There are three types of historical meaning. Since it is not made by a temporary person, therefore, the lineage of the Buddhas of the three times is explained, so that one believes that it is the word of the Buddha. Since it is the retinue of definitive meaning, therefore, the lineage of vidyadharas' symbols is explained, not a hidden secret meaning, so that one believes that it is the definitive meaning. For future people, it is told as an ear-transmitted teaching, so that one believes that the connection is not broken. Explaining with fundamental meaning is explaining as self-aware great wisdom. Explaining with the meaning of words is combining words that define the essence (430), which is the way spoken by the victorious ones of the three bodies. Explaining with the meaning of the definitive symbol, know it as explained above. Explaining with the yogic meaning is dissecting and explaining the essence of the vehicle. The tantra of body and the secret circle, and, the detailed and complete clarity are indicated here. Explaining with the meaning of necessary purpose is self-returning from the three confusions, liberating in the order of superior, middling, and inferior, indicating the complete sequence like a jewel. Thus it is said. Thus, the three of tantra, scripture, and pith instruction, although all indicate, are one in the way of doing things, but are established as different in view and necessary purpose. The realm does not change and is continuous, and the sentences are many and closely connected, therefore it is established as tantra. The mind-wisdom of all views, and its symbolic words as a place of faith, terminology, are spoken in the middle,
Chinese
被称作“精要”。因为在难以理解的意境中，对于例证、意义、表征这三者的实修指导，用简短易懂的方式进行了阐述，所以被称作“口诀”。续部是对灌顶和生圆次第进行广繁阐述的。论是对诀窍的实际内容和根本誓言(431)进行适中阐述的。口诀是对于实修指导，以明确的、一针见血的方式进行介绍，并以简略的方式进行阐述的。在此，为了衡量大圆满的唯一境界，通过深奥广大的续部进行阐述，在论中进行归纳，在口诀中进行浓缩，从而进行讲解。意义上没有错谬，词句上没有讹误，能消除表述上的疑惑。通过实修指导和见传承，上等根器者今生即可成佛，中等根器者于中阴成佛。下等根器者也不会拖延到下一世，必定能获得解脱。因为以确定的方式进行阐述，所以显得尤为殊胜。如果续部、论、口诀三者齐备，那么所期望的意义都能圆满实现，如同君主、大臣、百姓三者齐备一样。正如那里面所说：“总的来说，续部、论、口诀，被比喻为君主、大臣、百姓。”这些是不可改变的誓言，是金刚之位，所以要极其珍视。第二，关于遵循音同义近的途径，分为两个方面：简要阐述意义，以及通过分类进行详细解释。首先，大圆满是指，由于根本不从自性本位(432)移动，已经占据稳固的地位，超越了前往他处和勤作修持的边际，因此，如同因果乘的下乘那样，道位和波罗蜜多是无足轻重的。因为从觉性自生的智慧中，没有任何道和勤作修持。在此，由于实际修持其自性显现，即不从自性本位移动的意境，因此，不重视共同的超越之道，因为修道的方式不同。然而，在清净的方式上，与自性清净的界之垢染分离这一点上是相同的。如果从词语的运用本身来看，下乘是作为进入的支分而音同，意义上是从下乘提升，并被宣称为尤为殊胜。正如解说续部中所说：“对于口诀大圆满，没有需要净化的地，没有需要行进的道，没有需要修持的十度。然而，从共同和门径的角度来看，阐述了无需净化的地道，无需行进的道次第，无需修持的十度。”