Tibetan
དྲག་པོ་སུམ་བསྟུད་བརྗོད་པ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་འཕྲད་དུས་གཅིག་བྱས་པས། རླུང་དུག་སེལ་ཏེ་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དོ། །རླུང་སྦྱོར་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །གེགས་མེད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞག་བདུན་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དངས་སུ་སྐྱེ། བཅུ་བཞི་ན་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་འཆར། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་དངས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་སྟེ། སྒོམ་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དང་། མུན་པ་མེད་པར་སྐྱ་སེང་ངེ་བ་དང་། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཆ་མཐུན་པའི་མངོན་ཤེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་ (༣༧༨)བ་ཕྲ་མོ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་རུང་གི་ཤེས་པ་ཀློང་རྡོལ་བས་ད་བཟོད་མི་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་གི་དོན་སྤྱི་གསལ་བ་ལམ་འཆར་བ་ཤེས་པ་དང་། གཉིད་སྲབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ཡང་བ་དང་། གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །རླུང་གི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསླབ་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལག་ཁྲིད་ངེས་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་ལ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། གསང་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་དམར་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བདེ་དྲོད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཟླ་བ་ (༣༧༩)ལ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་སྟེང་རླུང་རང་སོར་གནས། སྣོད་བཅུད་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་སྣ་བུག་རོ་རྐྱང་ནས་སུམ་མདོའི་ཨ་ལ་ཞུགས་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྐུད་པ་ཙམ་ཡར་འབར་བ་ཧཾ་ལ་རེག་པས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་དབུ་མའི་ནང་དངས་མའི་དངས་མས་གང་། ཡང་མེ་འབར་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མགྲིན་པར་བབས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྙིང་གར་བབས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཨ་ལས་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཾ་ལས་དངས་མ་ཆེར་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས། བཟོད་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ། རླུང་དལ་བུས་འཐེན་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ནི་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཡེ་ (༣༨༠)ཤེས་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དངས་མ་ལྟེ་བར་ཐིམ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་དངས་མ་སྙིང་གར་ཐིམ་དར་ཅིག་བདེ་བར་བསྒོམས་པས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་གའི་དངས་མ་མགྲིན་པར་ཐིམ། དར་ཅིག་བསྒོམས་པས་དག་འབྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པའི་དངས་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དར་ཅིག་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས། སྤྱི་བོའི་དངས་མ་ཡང་དབུ་མའི་ཧཾ་ལ་འདུས། ཨ་ཧཾ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་གློད་ནས། དར་ཅིག་བསྒོམས་པས། ཀ་དག་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའོ། །དེ་བརྟན་ནས་ཡང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་དངས་མ་མགྲིན་པར་འདུས་པས། དར་ཅིག་བདེ་བར་བསྒོམས་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པའི་དངས་མ་སྙིང་གར་ཐིམ། དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་ཁའི་དངས་མ་ལྟེ་བར་ (༣༨༡)ཐིམ། དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་དངས་མ་གསང་བར་ཐིམ། དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས། དེ་དབུས་སུ་འདུས་པ་ཨ་ཧཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་ཀ་དག་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་བློ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའམ། ཡུམ་གྱུར་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་བརྟན་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་དངས་མ་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ལ་འདུས་པ་མགྲིན་པར་བབས། བདེ་བའི་ངང་ལ་བསྒོམས་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། གསང་བ་ནས་དངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་འདུས་པ་ལྟེ་བར་ཐིམ། དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པའི་དངས་མ་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ལ་འདུས་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་དངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་འདུས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་ཁའི་ (༣༨༢)དངས་མ་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ལ་འདུས། དམར་པོ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་འདུས། ཨ་ཧཾ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རྗེས་ལ་སྒོམ་མི་བསྒོམས་ལས་འདས་པའི་བློ་བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་སྟོང་པར་རང་ཤར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་ནི། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བློ་བྲལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡས་བརྟན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །འདི་ཉིད་ངོས་ཟིན་ནས་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ཚུལ་ (༣༨༣)འདི་དག་ཀྱང་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ལ་དངས་མ་དབབ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ལ་རང་གནས་སུ་དྲངས་ལ་བཟུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦ་བའོ། །དེ་ནས་མར་ཐིམ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བཞིའི་དུས་ན་དངས་མ་བསྐྱིལ་ཞིང་ལམ་དུ་གཞུག་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦའོ། །དེ་ནས་སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་སྙིང་གར་བརྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་དངས་མ་ཆོས་ཉིད་དུ་དགྲམ་ཞིང་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦའོ། །དེ་ནས་སྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་དངས་མ་ཤིན་ཏུ་དངས་མ་ཆེན་པོར་སྦ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། སྣང་བ་སྟོང་པར་གྲོལ། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་འཁྱིལ། ནང་དབྱིངས་ཟད་སར་ཕྱིན། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ (༣༨༤)ཡིན་པ་དུས་དེར་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀུན་ནས་དངས་མ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་མ་གོ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངས་མ་དངོས་དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཟེར་བ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིག་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་འཇིག་འབྲལ་མེད་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་དངས་མས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་མི་འགྲུབ། འགྲུབ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་འཇིག་པས་ཆོས་སྐུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དངས་མ་དངས་མ་ཆེན་པོར་སྦས་དུས་དངས་མ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རང་ངོ་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་དུ་རང་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྟན་པས་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་པས་དངས་མ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆ་རྐྱེན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །སྣོད་ལྡན་རེ་ལས་མང་དུ་མི་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། སྔོན་དུ་རང་ལུས་འབྱོངས་ཤིང་། དངས་མ་འབེབས་བཟློག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱ་སྟེ། ། (༣༨༥)གནད་གཞན་བསྟན་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་ནང་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐུག་པར་ཧཱུཾ་གི་བ་ཐག་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཡོད་པས། མས་ཡར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ལུས་གནད་མིག་བཟློག། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་དྲིལ། ཨ་ལོང་བཙུམ། གསུས་པ་སྒལ་པར་འུབ་ཀྱིས་སྦྱར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སོར་མོ་བསྐུམ། ལག་སོར་བསྐུམ་ལ་བརླ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ལོགས་སུ་བཟུང་། རླུང་གནད་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་ཕྱིར་བཟུང་ནས། ཧཾ་ཡང་རང་ཐིམ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྟོང་པའི་ངང་ལ་དར་རེ་བཞག་པ་དེ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསླབས་པས། རྡོ་རྗེ་སྦུབས་སུ་ནུབ། ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས། རང་གནས་ཀ་དག་ཏུ་ཁྲེམས་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་འབྱུང་ངོ། །ཚད་ནི་དངས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བབས་དུས་གྱེན་དུ་བཟློག །དེ་ནས་བུམ་པར་བྱུང་དུས་བཟློག །དེ་ནས་རྩེ་མོར་བྱུང་དུས་བཟློག་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཟག་པར་སྤྱི་བོར་དྲངས། རང་མལ་དུ་ཁྲེམས། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ (༣༨༦)ལ་འབད་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཐུན་རྗེས་རྐང་ལག་ཕྱིར་སྤྲུག །ཧ་དྲག་ཏུ་འདོན། མགོ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་ལོ། །གནད་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ལ། དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་རྩ་བསླང་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། རྩ་སྣ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་བརླབས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། ད་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཕབ་ལ། རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་བཟུང་ཞིང་བསྐྱིལ་ཏེ། ཡུམ་གྱི་དངས་མ་འུབ་འུབ་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་གང་རྙེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཚུད་པ་ནས་དྲང
Chinese
猛烈的三次连续念诵，四肢同时接触，能消除风毒，是无障碍的关键。这种风的修习与其他不同，无障碍且易于生起功德。如此行持，七日内便能生起明朗且无分别的自明禅定。十四日内，内外融为一体的体验显现。二十一日起，便能通透地见到清澈无染的觉性，在禅房中见到五智的光明，没有黑暗，一片光明，能通透地看到墙外，以及获得相应的神通，了知他人细微的心念（378），生起类似于神通的智慧，通达一切显现，了知显现的道路，睡眠减少，能记住梦境，智慧自然生起，身轻如燕，恢复青春等。风的口诀已经讲完。第三是关于大乐的口诀，分为依靠自身方便和依靠他人智慧两种。首先，虽然没有讲述多种修习方法，但确定的实修指导是：在修习上师瑜伽之后，观想自己是普贤父母，蓝色，双运，金刚跏趺坐，具足三脉四轮。在秘密处，观想三脉汇聚之处，智慧菩提心的种子字阿（ཨ，A，A，阿）红色，位于太阳上，以乐暖火的自性燃烧。在头顶，观想方便菩提心的种子字航（ཧཾ，HAM，HAM，航）白色，朝下，拇指大小，位于月亮（379）上。猛烈地吸入下气，上气保持原位。观想器情清净，化为智慧的甘露，白色中带有红色，从左右鼻孔进入三道的阿（ཨ，A，A，阿）字。乐暖的火焰如线般向上燃烧，接触到航（ཧཾ，HAM，HAM，航）字。白红甘露之流降下，充满中脉，清净中的清净充满。再次火焰燃烧，甘露降下，充满头顶大乐轮。生起欢喜的智慧。降至喉咙，充满受用轮。生起胜妙欢喜的智慧。降至心间，充满法轮。生起离喜的智慧。从脐部降至秘密处，充满化身轮和乐空
English
By uttering the fierce [mantra] three times in succession, and making the four limbs meet at once, wind-poison is eliminated, which is the key to preventing obstacles. This wind practice is different from others, it is easy to generate merit without obstacles. By doing so, in seven days, clear and non-conceptual samadhi will arise spontaneously. In fourteen days, the experience of inner and outer merging will appear. From twenty-one days onwards, one will see the clear and unpolluted awareness transparently. In the meditation room, one will see the visions of the five wisdoms, without darkness, it will be bright and clear, one will be able to see through the outside of the wall, and one will gain the corresponding clairvoyance, knowing the subtle thoughts of others (378). One will generate wisdom similar to clairvoyance, penetrating all appearances, knowing the path of appearances, sleep will be reduced, one will be able to remember dreams, wisdom will arise spontaneously, one will be quick and light in body, and one will regain youthfulness, etc. The oral instructions on wind have been taught. The third is the oral instruction on great bliss, which is divided into relying on one's own skillful means and relying on the wisdom of others. First, although various methods of practice have not been taught, the definite practical guidance is: after practicing the Guru Yoga, visualize oneself as Samantabhadra and Samantabhadri, blue, in union, in vajra posture, complete with the three channels and four chakras. In the secret place, visualize the seed-syllable A（ཨ，A，A，阿）red, of wisdom bodhicitta, at the junction of the three channels, located on the sun, burning with the nature of bliss-warmth fire. On the crown of the head, visualize the seed-syllable HAM（ཧཾ，HAM，HAM，航）white, of skillful means bodhicitta, facing downwards, the size of a thumb, located on the moon (379). Vigorously inhale the lower wind, and keep the upper wind in its original position. Visualize the vessel and its contents as pure, transformed into the nectar of wisdom, white with a reddish tinge, entering the A（ཨ，A，A，阿）of the three channels from the left and right nostrils. The flame of bliss-warmth burns upwards like a thread, touching the syllable HAM（ཧཾ，HAM，HAM，航）. The stream of white and red nectar descends, filling the central channel, the purest of the pure filling it. Again, the flame burns and the nectar descends, filling the great bliss chakra on the crown of the head. The wisdom of joy arises. It descends to the throat, filling the enjoyment chakra. The wisdom of supreme joy arises. It descends to the heart, filling the dharma chakra. The wisdom of joylessness arises. From the navel it descends to the secret place, filling the nirmāṇakāya chakra and bliss-emptiness.
Chinese
生起与轮涅同时俱生的智慧。从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）产生乐暖智慧的自性，从ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）仅仅降下清净的精华便生起。于难以忍受的、胜乐大智慧生起时，心专注于此。缓慢地吸气，如前一样禅修，这是下稳固的喜乐智慧的禅修方法。（380）之后，秘密处的精华融入脐轮，禅修唯一的乐空智慧，这是欢喜的智慧。脐轮的精华融入心轮，短暂地安乐禅修，这是胜喜的智慧。心轮的精华融入喉轮，短暂地禅修，这是离喜的智慧。喉轮的精华融入顶轮，短暂地禅修，这是俱生喜的智慧。顶轮的精华又融入中脉的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。不分别ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）二者，任何事物都不成立，于大空性的状态中短暂地放松，短暂地禅修，这是本来清净之基的智慧，普贤王如来的密意。下稳固的四喜智慧是法尽大乐。稳固之后，再次如前一样禅修三脉四轮，顶轮的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）和精华融入喉轮，短暂地安乐禅修，这是欢喜的智慧。喉轮的精华融入心轮，短暂地禅修，这是胜喜的智慧。心间的精华融入脐轮，（381）短暂地禅修，这是离喜的智慧。脐轮的精华融入秘密处，短暂地禅修，这是俱生喜的智慧。这些融入中央，没有ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）二者，短暂地禅修大乐的意义，这是本来清净之基的智慧，普贤王如来佛母的密意，是离戏的乐空大乐，或者说是母性的欢喜智慧的禅修方法。稳固之后，再次如前一样，禅修三脉轮充满甘露之后，从顶轮所有精华融入ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）降至喉轮，于安乐的状态中禅修，这是欢喜的智慧。从秘密处所有精华融入ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）融入脐轮，短暂地禅修，这是胜喜的智慧。喉轮的所有精华融入ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）融入心轮，短暂地禅修，这是离喜的智慧。脐轮的所有精华融入ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）融入心间，短暂地禅修，这是俱生喜的智慧。心间的（382）所有白色精华融入ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），所有红色精华融入ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）二者合一