Tibetan
་ལ་ངོ་སྤྲད་ (༢༡༡)པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མཚོན་ཚུལ་མང་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འདས་རྗེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བསྡེབས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རིག་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཟང་ཐལ། སལ་ལེ་བ། སེང་ངེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། སང་ངེ་བ། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ། གདངས་མ་འགགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱིའི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །རིག་གེ་སང་ངེ་གསལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་གཟུང་ངོ། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་བབས། དྲན་བསམ་སྔ་ཕྱིའི་འཕྲོ་འདུ་ཐ་མལ་གྱི་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། སལ་ལེ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སལ་ལེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ངོས་ཟུང་དང་། ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ། སྤྲོས་ (༢༡༢)མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། བློ་ཡི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཀ་དག །ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པའི་ཡེ་གྲོལ། གཏན་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིངས་པ་འདི་ཁོ་ན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ་ནི། ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་ཐོག་གི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་པས། རིག་པ་རང་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་རྒྱ་བསྐྱེད་དཔངས་བསྟོད་ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ཙམ་ལས། དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་གློད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་གནས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དང་། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ལྟ་འདི་སྒོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །རང་བབས་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་ལ་བསྒོམ་མེད་དུ་ས་ལ་ལེ། རྩ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པའི་ངང་ (༢༡༣)ལ་རྩོལ་མེད་དུ་སལ་ལེ། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སང་ངེ། ཕྱལ་བ་བར་མེད་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་ལ་སྟོང་གསལ་དུ་ཕྱལ་ལེ། སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཕྱལ་ལེ། རང་བབས་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བདེ་གདལ་དུ་ཤིགས་སེ་ཞོག་ཅིག །སྟོང་གསལ་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །སལ་ལེ་སེང་ངེ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག །འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ལྷོད་དེ་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག །ཕྱད་དེ་བུན་ནེ་སང་ངེ་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག །ཁྱབ་བེ་གདལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག །སྟོང་ངེ་མེར་རེ་ཁྱིལ་ལེ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་མི་ཡེངས་མི་བསྒོམ་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག །རྟོག་མེད་དུ་སང་ངེ། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྩོལ་མེད་དུ་ཤིགས་སེ། རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་ལེ། སྒོམ་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རང་གནས་སུ་ལྷོད་དེ། དགོངས་པ་ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པ། མ་ (༢༡༤)བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན། རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་རང་མལ་དུ་ཐག་བཅད་པའོ། །གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲན་བསམ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། སྣ་མི་བསྐྱིལ་རྗེས་མི་འབྲང་། གཉེན་པོས་མི་འཇོམས། རང་སངས་སུ་བཞག་པས། །འགྱུ་བ་དག་སངས། གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཤར་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ། མ་བུ་གང་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འདྲེས། དྲན་གཞི་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ཐུག་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ཤར་བ་རང་མལ་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་གྲོལ་ཏེ། ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོག་མའི་གྲོལ་ས་ངོས་འཛིན་པས་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅས་ཏེ། ཡེ་ཡིན་དུ་འདུག་པས་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ། རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། གཏད་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཕྱོགས་མེད་དུ་འདུག་པས་རིས་མེད་དུ་གྲོལ། རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གང་ཤར་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབས་སུ་འདུག་ (༢༡༥)པས་ཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། རང་རྩལ་དུ་འདུག་པས་རང་མལ་དུ་གྲོལ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་གདངས་ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་དུ་གྲོལ། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁྱིལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཀློང་རྡོལ་བས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུར་གདིང་ཆོས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདིང་འཆོས། རང་བཞིན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་གཉེན་པོས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདིང་འཆོས། ཐུགས་རྗེ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སྔ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲོལ་བའི་གདིང་འཆོས། ཆོས་ཉིད་ཅེར་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་གདིང་འཆོས། མཚན་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་འབད་རྩོལ་བྱར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་གདིང་འཆོས་ཏེ། རྩལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། (༢༡༦)རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་དོན་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །དེ་ལ་གདིང་གིས་གྲོལ་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། །ངང་གདངས་དགོངས་པར་ཐག་བཅད། ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་ཏུ་གདིང་བཅའ་བ་གསུམ་གྱིས་གང་ཤར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་བློ་དང་བྲལ་བ་གཞི་ཡེ་ཡིན་ཀ་དག་ཏུ་ཁྲིགས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ངོ་སྤྲད་དེ། །འདས་རྗེས་ལས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བབས་ (༢༡༧)པས། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་འཆར་གཞུག །ངག་གི་གནད་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བ་ལ་བསླབ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ་ཉི་མ་འགར་བསླབས་པས། རླུང་སེམས་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནད་བཞི་ལས་ངོ་སྤྲད་དེ། །སྒོའི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རླུང་གི་གནད། རིག་པ་དང་རླུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་གནད་གསུམ་ཟེར་རིག་པའི་གནད། །ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ལས། སྒོའི་གནད། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནང་ན་གནས་པའི་རང་གདངས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཐོན་པ་ཉིད་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པས་
Chinese
应当进行介绍（211）。对此，虽然有很多表示方式，但从化身圆寂后的角度，将三个词语归纳为要点，即介绍自己的觉性为无垢法身。其中有：在自身上介绍，在唯一性上断定，在确信解脱上安住。第一，自性觉性本初空性，无根无基，如同虚空一般，内外无别，通彻透明。萨勒勒，森格格，赫瑞格格，桑格格，本体无成，光芒不灭，这即是最初的原始清净法身，觉性空性赤裸。如秘密音声续部所说： “无有先后之念想，觉格格，桑格格，明朗朗，当下之觉性即是，具四法身当认知。” 因此，观察当下觉性自然安住，未被先后念头和庸常的好坏念头所染污的状态。萨勒勒的状态没有念头，没有念头的状态中存在萨勒勒，认知这个。法身通彻透明的本体，无戏论任运而生的智慧，未被心识垢染的原始清净，未被经验执着束缚的原始解脱，本来就是圆满成佛的法身，觉性赤裸安住，这即是在自身上介绍。在唯一性上断定，即当下在介绍的基础上不散乱地安住，认识到法身普贤父母的密意，无需修习，自然成就，对此确信不疑。觉性自明，在广阔无垠的巨大空间中，扩展高度，无有间断，安住在广阔无垠的巨大空间中。除此之外，没有任何忆念思维的修习，放松觉性，即是安住于法身自性的密意。自性无生如同虚空，原始清净法身不可思议，如此这般安住于无修之状态，自然而然，无有造作。觉性通彻透明的状态中，无修无整地放松。无根之智慧放松的状态（213）中，无勤无作地放松。对任何事物都不执着的状态中，无执无取地放松。无有间断广阔无垠的状态中，空明无别地放松。五根清明，无执无取的状态中，广大解脱地放松。自然本性，任运成就的巨大状态中，安乐舒展地放松。
English
One should be introduced (211). Although there are many ways to express this, from the perspective of the passing away of the incarnate body, summarizing the three words into key points is to introduce one's own awareness as the stainless Dharmakaya. Among them are: introducing it on oneself, determining it on oneness, and abiding on confident liberation. First, self-awareness is primordial emptiness, rootless and baseless, like the sky, without distinction between inside and outside, completely transparent. Salle le, seng nge, hrig ge, sang nge, the essence is unestablished, the radiance is unceasing, this is the original pure Dharmakaya, naked awareness-emptiness. As the secret sound tantra says: "Without prior or subsequent thoughts, Rig ge, sang nge, clear and bright, This very present awareness, Recognize the four Dharmakayas." Therefore, observe the present awareness naturally abiding, not defiled by prior thoughts and ordinary good and bad thoughts. In the state of salle le there is no thought, and in the state of no thought there is salle le, recognize this. The essence of the Dharmakaya is completely transparent, the co-emergent wisdom without elaboration, the primordial purity undefiled by mental stains, the primordial liberation unbound by experiential clinging, the Dharmakaya that is originally enlightened, naked awareness abiding, this is the introduction on oneself. Determining it on oneness is to abide without distraction on the basis of the present introduction, recognizing the intention of Dharmakaya Samantabhadra and Samantabhadri, without practice, naturally accomplished, with unwavering conviction. Awareness is self-luminous, expanding the height in the vast expanse, without interruption, abiding in the vast expanse. Apart from this, there is no practice of remembering and thinking, relaxing awareness is the intention of abiding in the Dharmakaya's own state. Self-nature is unborn like the sky, primordial pure Dharmakaya is inconceivable, thus abide in the state of no practice, naturally, without fabrication. In the state of transparent awareness, relax without practice. In the state of rootless wisdom (213), relax without effort. In the state of not clinging to anything, relax without grasping. In the uninterrupted vast state, relax without separation of emptiness and clarity. In the state of five senses clear, without grasping, relax in great liberation. In the natural state, the great state of spontaneous accomplishment, relax in bliss and expanse.
Chinese
如虚空般，空明而广阔安住吧！ 如太阳般，自明而无执安住吧！ 如大海般，不动而澄澈安住吧！ 如山岳般，不变而安住吧！ 萨勒 僧额，于空明之状态中安住吧！ 布勒 希格，放松于自性之状态中安住吧！ 恰的 奔内 桑额，于无实之状态中安住吧！ 恰贝 嘎达拉，于法性之状态中安住吧！ 东额 麦热热 克勒，于自然本位之状态中安住吧！ 不散乱不收摄，不昏沉不修习，于无根之状态中安住吧！ 无分别中，桑额！ 无实有中，奔内！ 无勤作中，希格塞！ 无踪迹中，瓦勒勒！ 无修习中，彻塞！ 于自性中，放松！ 于离思离念之境界中，不（214）修而任运成就之大禅定，于觉性空性法尽之原始清净自性处，决定之。 于解脱之基础上安住者：如是安住之状态中，无论骤然生起之念头思绪显现如何，不追逐不跟随，不以对治而压制，安住于自解脱中。 动摇皆自解脱，任何显现皆自解脱，生起解脱同时，显现解脱无先后，力量融入于基础，母子任运相遇，与智慧法界相融，念头之基础与原始清净之境界相遇后，一切皆于法性之界中解脱，如海中生起之波浪融入自性般解脱，于显现之刹那，认识最初之解脱处，于解脱之基础上安住，安住于本然如是中，故而一决而解脱，安住于自显现中，故而自解脱而解脱，安住于无所依中，故而无执着而解脱，安住于无偏颇中，故而无分别而解脱，安住于自解脱中，故而任何显现皆解脱，安住于当下顿现（215）中，故而当下直击而解脱，安住于自力中，故而自性中解脱，本体空性之自性光明，显现为智慧明觉之力，于原始清净法身之自性中解脱，四时流转于法性之轮中，界与智慧无离合，于境界中融为一体，任何显现皆于智慧之游舞中豁然洞达，于超越心识之智慧，于超越意识之觉性，于超越阿赖耶识之法身中，确立信心者：以本体本自解脱之认知，而确立无需再次解脱之信心，以自性完全解脱之认知，而确立无需对治而解脱之信心，慈悲
English
Rest in the state of emptiness and clarity, vast like the sky! Rest in the state of self-illumination, ungrasping like the sun! Rest in the state of immovability and clarity, like the ocean! Rest in the state of immutability, like a mountain! Sallé seng-ngé, rest in the state of emptiness and clarity! Bollé shig-gé, relax and rest in the state of your own place! Chyé-dé bunné sang-ngé, rest in the state of non-reality! Khyabbé galdala, rest in the state of dharmata! Tong-ngé merré khyilé, rest in the state of naturalness! Do not scatter, do not gather, do not be distracted, do not meditate, rest in the state of rootlessness! In non-thought, sang-ngé! In non-reality, bunné! In non-effort, shigsé! In tracelessness, wallé! In non-meditation, thrésé! Relax in your own place! In the state beyond thoughts and concepts, the great spontaneously accomplished meditation without (214) cultivation, is decisive in the original purity of the exhaustion of wisdom and emptiness. To establish on the ground of liberation: In the state of such abiding, whatever sudden thoughts or ideas arise unceasingly, do not pursue or follow them, do not subdue them with antidotes, but rest in self-liberation. Movements are purified, whatever arises is self-liberated, arising and liberation are simultaneous, arising and liberation have no before or after, the power dissolves into the base, mother and child meet spontaneously, wisdom is mixed with the expanse, and after the base of thought meets the original purity of the state, everything is liberated into the expanse of dharmata, like waves arising from the ocean dissolving into their own place, recognizing the initial place of liberation in the moment of arising, establishing on the ground of liberation, abiding in what is naturally so, therefore liberated decisively, abiding in self-arising, therefore liberated as self-liberation, abiding in unreliance, therefore liberated as non-grasping, abiding in impartiality, therefore liberated as non-discrimination, abiding in self-liberation, therefore liberated as whatever arises, abiding in sudden arrival (215), therefore liberated as sudden impact, abiding in self-power, therefore liberated in its own place, the self-radiance of the essence of emptiness, arising as the power of wisdom and awareness, is liberated in the original purity of the dharmakaya's own place, the four times revolve in the wheel of dharmata, expanse and wisdom are inseparable, one taste in the state, whatever arises bursts forth in the play of wisdom, confidence in the dharmakaya that transcends mind, wisdom that transcends thought, and the alaya: Knowing that the essence is originally liberated, establish confidence that there is no need to liberate again, knowing that the nature is completely liberated, establish confidence that there is no need to liberate with antidotes, compassion.