Tibetan
་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལས་ཅིར་ཡང་བལྟར་མེད་པའི་ངང་དེར་གློད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་བ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། (༡༩༧)དེ་ལྟར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡི་གེ་གྲངས་མང་དག་ལས་འཐོར་བ་རྣམས། །འདིར་གཅིག་སྡུས་ཏེ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ནགས་ནང་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁང་བཟངས། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་འཚེར་བར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ༄༅ །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས། ཁྲིད་ཡིག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བཞུགས་སོ།། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མཛད་པའི་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་པད་མཚོ་འཛུམ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རིམ་དགུའི་རྩེ་མོ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་ལམ། །རིག་འཛིན་ (༡༩༨)བླ་མ་འོད་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ། །གསང་བ་བླ་མེད་དོན་ཁྲིད་ཆེན་མོ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གནད་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་དང་། མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས། །དཔལ་ཀུན་བཟང་པོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད། དེས་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རང་གི་ངོ་བོས་གསུང་། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་པའི་ (༡༩༩)སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་རྒྱ་གར་དབུས་འགྱུར་འོད་མའི་ཚལ་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་པན་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་བྱར་གྱི་ཕུ་བྲག་དཀར་ཐེམ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྩར་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་རྟ་ནག་ཟམ་ཁར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞང་ཆེན་པོ་ལ་དོན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སྒོམ་ཁང་དུ་མཁྱེན་པའི་མངའ་བདག་ཞང་ཉི་འབུམ་ལ་འཁོར་འདས་ཚིགས་རྫོགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་དཀྱིལ་ཁང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། ངེས་དོན་བརྒྱུད་འཛིན་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ་ཡིད་དཔྱོད་བློ་དང་ཕྲལ་ནས་གསུངས། དེས་གྲོ་བོ་འོན་པ་ཕུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་ཞིང་རྩོད་མེད་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ། དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་གསུངས། དེས་ (༢༠༠)གདན་ས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་རྒྱབ་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་མུན་སེལ་ལ་སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་དང་ཕྲལ་ཏེ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མཐར་ཟད་མིང་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དེས་སྒྲགས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཡང་རྫོང་དུ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གསུངས། དེས་སྐྱམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་དགེ་སྡིངས་སུ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གསུངས་སོ། ༈ །དོན་གཉིས་པ་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། མན་ངག་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་དལ་བ་བརྟེན་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བྱ་བྲལ་གླན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག །འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ (༢༠༡)ངག །ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ལམ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས། ཁྲེགས་ཆོད་ནི། གང་ཤར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འཆར་བའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། །འདིར་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་ཁྲིད་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་དེ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་། རྣལ་དུ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དབེན་པར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ (༢༠༢)བསྲང་ཏེ། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལག་པ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་ནི། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་འགྱུར་ཞིང་ན་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ལུས་ཁང་རུལ་ཞིག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཤིག་ཤིག་པའམ། འབོལ་ཤིག་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་མངོན་ཞེན་ལོག་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའོ། །མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི། ལུས་བྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་དང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་གདབ། (༢༠༣)རྩལ་སྦྱོང་། མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གསུམ་ལས། །རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། །རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་ཐོ་ཕྱི་དང་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་བླང་ངོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་སྙམ་པ་དང་། སྣང་བ་བུན་བུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྣང་བའི་དབང་དུ་རིག་པ་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ནང་དུ་སྣ་ནས་ཁོང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གོང་མ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བར་བརྗོད་པས། རྟགས་ནི་ཧཱུྃ་གིས་ཁོང་པ་གང་བར་སྙམ་པའི་འགྲངས་པས་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཕུང་པོའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་མཐོང་དམིགས་ (༢༠༤)ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་སྐོལ་ལེ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཕུག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ངར་ཆེ་བ་བརྗོད་པས། རྟགས་ནི་སྣང་བ་འདི་སང་སེང་ངམ་ཁྲལ་ཁྲོལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་རང་གི་ལུས་ལའང་སྔར་བཞིན་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྟགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐོལ་ཚེར་འཕར་བ་དང་། ཁྲལ་ཁྲོལ་སང་སེང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་གཉིས་ལས། རིག་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའམ། ཐག་པ་ལྟ་བུས་དཀྲིས་པ་དང་། ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཧཱུྃ་སྙན་པར་བརྗོད་པས། རྟགས་ནི། ཤེས་པ་ལྷན་ལྷན་གནས་པ་དང་། གང་གཏད་དུ་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་ནི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་རིག་ (༢༠༥)པ་རང་དབང་ཐོབ་པས་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། རི་མོ་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱང་རིང་པོའི་ལམ་མཐོང་ཚད་ན་ཕར་ཕར་ཧཱུྃ་ཞུགས་ནས་སོང་ནས། ལ་པར་ལྟོའི་རྒྱབ་དང་། སྔར་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རྗེས་ལ་ལུང་སྲོལ་མདའ་ཤར་དུ་ལྟ་བ། ཕུ་ནུབ་ལ་བསྟན་པ་དོག་ཅིང་ཉམ་ང་བ་ནགས་རོང་དང་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པར་ཕྱིན་པས་མཐའ་མེད་པ་ལ་ཧཱུྃ་གཅིག་པུའི་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་རིང་ལ་སྙན་པར་བརྗོད་པས། རྟགས་ནི་མངོན་པར་སྐྱོ་བ་སྙམ་པ་དང་། འབོལ་ཤིག་པ་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དགོས་པ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གོ། །ཐུན་མོང་གི་ནི་ངག་གི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་དང་། ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་པའོ། །མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི། ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པ་དང་། ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ (༢༠༦)ག
Chinese
從那時起長久地修習之後，在那種越來越小越來越細微，什麼也看不見的狀態中放鬆而修習。那樣做，就有顯現樂空無分別光明的必要。(197) 如此殊勝秘密大圓滿之處，從眾多文字中散落出來的，在此匯集，作為共同前行而安立。願以此善行，一切眾生現前證得菩提！名為共同前行珍寶引導。法王乘的瑜伽士種種自解脫者，在岡仁波齊（雪山）之頸，光芒雲朵的森林中，普賢王如來的樓閣，以月亮水晶照耀而佈置圓滿。善哉！善哉！善哉！ ༄༅ །甚深央提中，引導文佛陀合修。名為無上秘密引導文大佛陀合修。頂禮吉祥普賢王如來。從本初清淨法身之虛空中，任運成就光明色身之壇城廣大，以事業之光芒，令所化之蓮花湖綻放，頂禮普賢法王上師之蓮足。為了想追隨現量光明九次第之頂，持明(198)上師化光身而去者們，具緣者之利益，宣說無上秘密意義引導大。於此，一切教言之王，一切經論之頂，一切口訣之精華，一切乘之究竟。為了將無上秘密之竅訣落到實處，有二：從上師傳承之門生起信心，以及從口訣之門修持。首先，從法界什麼自性也未成立中，吉祥普賢王如來顯現面容手印之相，從法身遠離戲論之狀態中，顯現報身具足相好之五部佛，以及第六金剛持，以自性之加持宣說。他向能仁化身釋迦牟尼佛和秘密主金剛手，在色究竟天以自己的本性宣說。他向大屍陀林燃燒的火焰山中所化現的(199)大導師極喜金剛以詞句結合
English
From then on, after practicing for a long time, relax and meditate in that state of becoming smaller and smaller, so subtle that nothing can be seen. By doing so, there is a need to manifest the clear light of bliss-emptiness non-conceptuality. (197) Thus, this supreme secret Great Perfection place, scattered from many letters, is gathered here and established as a common preliminary practice. May all beings attain perfect enlightenment through this virtue! Called the Precious Preliminary Practice Guide. The yogi of the King of Vehicles, various self-liberated ones, at the neck of Mount Kailash (snow mountain), in the forest of radiant clouds, the palace of Samantabhadra, adorned with the radiance of moon crystal, is complete. Good! Good! Good! ༄༅། From the profound Yangti, the practice manual Buddha Union. Called the Great Buddha Union, the secret and unsurpassed practice manual. Homage to glorious Samantabhadra. From the beginning, from the pure Dharmakaya's space, the spontaneously accomplished clear light Rupakaya's mandala expands, with the rays of activity, causing the lotus lake of those to be tamed to bloom, I bow to the feet of the Samantabhadra Dharma King Lama. For the sake of the fortunate ones who wish to follow the manifest clear light of the ninth stage, the Vidyadhara (198) Lamas who have gone to the light body, I will explain the great secret and unsurpassed meaning instruction. Here, the king of all teachings, the peak of all Agamas, the essence of all instructions, the ultimate of all vehicles. To bring the unsurpassed secret key points into practice, there are two: generating faith through the door of the Lama's lineage, and practicing through the door of the instructions. First, from the Dharmadhatu, in which no nature has been established, glorious Samantabhadra manifests the form of face and hands, and from the state of Dharmakaya, which is free from elaboration, manifests the five Buddha families of Sambhogakaya with marks and signs, and the sixth Vajradhara, who speaks with the blessing of self-nature. He speaks to the Nirmanakaya Buddha Shakyamuni and the secret lord Vajrapani in Akanishta with his own nature. He manifests in the great charnel ground, the burning mountain of flames, the (199) great teacher Garab Dorje with a combination of words.
Chinese
以善妙之门宣说。他将印度中部光明园中显现大迁转身相的班禅比玛拉米扎，直接融入自身而宣说。他将前往如雅尔之普岩白梯般的处所，于显现光明身相的杰尊僧给旺秋，直接融入自身要害而宣说。他将于达纳赞卡，使化身果位的嘉瓦香钦波，于义身三身无别而确定后宣说。他将于化身驻锡地禅房中，对知之自在香尼翁，将轮涅次第圆满而确定后宣说。他将于坛城吉祥胜地中，对真实义传承持有者古汝觉俄，将心识智慧分离后宣说。他将对格沃翁巴普，为大悲所授记，且无可争辩地消除错谬的恩德具足之上师佛，将超越善恶功过的自性，赤裸裸地宣说。他将（200）于座落吉祥僧给嘉背后，对成就大德达瓦门色，将空修暗石分离，而显现光明五精要后，以周遍无尽有情之名而念诵的方式宣说。他将于扎普吉祥央宗中，对光明无间断的持明大德库玛Ra扎，宣说为法尽智超之大。他将于嘉普吉祥德顶中，对觉悟轮涅法身自性的瑜伽士那措让哲，宣说基圆满无迁变。 如此。第二，从窍诀之门修持，有何种人修持，和窍诀正行两种。第一，放下九种事务，以一闲暇依处成办，如雄钦云：放下俗事，怀有精进力，心怀喜悦者，当行无戏论虚空之意。如是。窍诀正行有三种，精进上等此生证佛之窍诀，中等中阴证佛之（201）窍诀，下等自性化身刹土中生起，无中阴证佛之窍诀。第一，有基础立断和，道顿超两种。立断是，任何显现皆是无待的觉性，远离对治之念。顿超是，于任运成就之身坛城中，开启如来之密门。
English
He spoke through the gate of auspiciousness. He directly integrated Panchen Vimalamitra, who manifested the great transference body in the Light Garden of Central India, into himself and spoke. He directly integrated Jetsun Senge Wangchuk, who went to a place like the white rock steps of Yar, into the body of light, into the essence of himself and spoke. He established the incarnate body, Gyalwa Zhangchenpo, at Tana Zamkar, as inseparable from the three bodies of meaning, and then spoke. He established the omniscient Zhang Nyibum, the master of knowledge, in the meditation room, the residence of the incarnate, as the completion of cyclic existence and nirvana, and then spoke. In the Mandala, the supreme place of glory, he spoke to Guru Jo-ber, the holder of the definitive lineage, separating mind and intellect. He spoke to the kind Sangye Lama, who was prophesied by Great Compassion in Gowo Onpu, and who dispelled irrefutable delusions, revealing the essence beyond virtue, sin, fault, and merit. He (200) sat behind the glorious Senge Gya, and showed the great accomplished one Dawa Minsel how to separate empty meditation from dark stones, and then revealed the five essential points of clear light. He spoke in the manner of repeating the names of all sentient beings to the end. In Drakpu, the glorious Yangdzong, he spoke to the great vidyadhara Kumaraja, the uninterrupted clear light, as the great Dharma-exhausted and mind-transcended one. In Kyampu, the glorious Geding, he spoke to the yogi Natsok Rangdrol, who realized the self-nature of the Dharmakaya of Rig-stong, as the basis of complete and immutable. So it is. Secondly, in terms of practicing through the gate of pith instructions, there are two aspects: what kind of person practices, and the actual pith instructions. First, one accomplishes by abandoning nine activities and relying on one leisure. As Khyungen says: Those who abandon worldly affairs, hold the power of diligence, and are happy in mind, should practice the mind of unobstructed space. So it is. There are three actual pith instructions: the pith instruction for attaining Buddhahood in this life through supreme diligence; the pith instruction for attaining Buddhahood in the intermediate state through medium diligence; (201) the pith instruction for attaining Buddhahood without an intermediate state by being born in the realm of the self-existing Sambhogakaya through lesser diligence. First, there are two aspects: the foundation of Trekchö and the path of Tögal. Trekchö is the awareness of whatever arises without dependence, free from the mind of antidote. Tögal is the opening of the secret gate of the Tathagata in the spontaneously accomplished mandala of the body.