Tibetan
མས་མི་འདུ་ (༡༦༩)དང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མ་སྤྱད་རྣམས་ནི་དགྲར་གྱུར་དང་། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ་གྱིས་མྱང་། །རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལུས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས། །འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ་བཤེས་ཀྱང་སྡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་ནང་གི་ཕྱི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྨད། གསུང་གི་ནང་གི་ནང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨད། །གསུང་གི་ནང་གི་གསང་བ། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་པའི་སེམས་མི་དཀྲུགས་མི་སྨད། །སྒྲོ་བསྐུར་གཤེ་སྨད་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཉིད། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྔགས་པ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་དང་ཆོས་སྒྲུབ་དང་། །ཆོས་ནི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒྲོ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན། །གཞན་གྱི་མོས་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་གི་རྟོག་པ་ཉམས་པ་དང་། །རང་ (༡༧༠)གི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་ངས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་གསང་བའི་ཕྱི། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ་མི་སྨད། །ནང་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁོར་མི་སྨད། །གསང་བ་བླ་མ་མི་སྨད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ཚིག་གིས་སྨྲས་དང་ངག་བཅགས་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བར་ནི། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། །ཚེ་ཡི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། །འཁོར་གྱི་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་དང་། །གློ་བུར་ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགག །བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གང་དག་ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་རུང་། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་ངག་བཅགས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་ཕྱི། བརྣབ་སེམས་མི་བྱ། ཕྱིའི་ནང་གནོད་སེམས་མི་བྱ། ཕྱི་ཡི་གསང་བ་ལོག་ལྟ་མི་བྱ། བྱས་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཉིད། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་དག་གསང་ (༡༧༡)སྔགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང་། །བརྣབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་འཆང་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། །གནམ་ལྕགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། །ཡུམ་གྱུར་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་ལུས་ཅན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཕྲག་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་བདུན་ཕྲག་གོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ། །རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ཐོབ་པ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་སྨད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་ (༡༧༢)གནས་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་ཕྱི། སྤྱོད་པ་ལོག་པ་སྤང་། ནང་སྒོམ་པ་ལོག་པ་སྤང་། གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང་། མ་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཉིད། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ལྟ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་ལོག །འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ། ནང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ལ་བྱ་བ། གསང་བ་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཉིད། པདྨ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །སུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཁྱལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཉམས་པ་དང་། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལས། ཉམས་ན་དེ་མ་ཐག་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས། །གལ་ (༡༧༣)ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཉམས་པར་བརྗོད་ལ། ཆ་ཤས་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཉམས་པ་ལ་དམ་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལྕི་ཡང་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱེ་ན་ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཆག་ཉམས་གསོ་སླ་བར་དགོངས་ནས་དམ་ལས་འགལ་བར་བརྗོད། ཟླ་བས་བར་མ་ཆོད་པ་རྣམས་དེ་བས་དཀའ་བས་ཉམས་པར་བརྗོད། ལོས་མ་ཆོད་པ་རྣམས་དེ་བས་དཀའ་བས་དམ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཆག་ཉམས་མ་བཤགས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་རལ་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ཕན་ཆད་གསོར་མི་རུང་བར་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང་། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ནས། །དེས་ནི་སོར་ནི་ཆུད་པའོ། །ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པའོ། །དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་ (༡༧༤)བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང་། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ན། །དེ་ནས་གསོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །བསྐང་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། །འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང་། །འདས་པ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང་། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང་། །རལ་བ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ཆགས་གང་ལའང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་གསུང་རབ་བཞེངས་པའི་དགེ་བས་སྦྱང་བ་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བཤགས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ (༡༧༥)ཅིང་གང་གིས་སྒོ་ནས་ཉམས་པ་དེ་གཙོ་བོར་སྦྱངས་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉམས་ན་ལུས་གཙོ་བོར་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས། ངག་གིས་ཉམས་ཤིང་ངན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བལྟ་ཞིང་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པ། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་སྒོམ་པས་སྦྱང་སྟེ། ལུང་ལས། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་གདུང་བ་དཀའ་སྤྱད་མངོན་དུ་སོང་བས། སྒྲིབ་པ་རགས་པ་རྣམས་དང་པོར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པར་བཤགས་ལ། དེ་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་དྲི་མ་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་ངོས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པས་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བསགས་པ་དེ་བློས་བསགས་པ་ཡིན་པས། བློས་སྦྱོང་བར་མ་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་ (༡༧༦)གནས་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
不和睦（169），做什么都会适得其反，不使用的都会变成敌人，用武器刺身体，死后转生为金刚持，之后逐渐体验恶趣。总是说恶语伤人的话，前世的身体和后世的征兆，众生没有慈爱，朋友也憎恨，佛法的章节也会混乱。死后转生为极其出名的身体，之后在三恶趣中轮回。说完。语之内的外，不诽谤说法者。语之内的内，不诽谤修行者。语之内的秘密，不扰乱不诽谤禅定者的心。不要诽谤诋毁，如果做了罪过极大。在誓言分别安立的续部中说，持咒者安住于律仪，对于说法者和修行者，以及修禅之人，如果诽谤诋毁，说了辱骂的语言，就会使他人的信心退失，自己的觉悟退失，自己（170）的法都会遗忘，心识智慧会变得混乱。说完。语之秘密的外，不诽谤金刚兄弟姐妹。内不诽谤上师的手印和眷属。不诽谤秘密上师，在手印二合的续部中说，对于金刚兄弟姐妹，如果用语言辱骂，就会在百千劫中，感受恶趣的剧烈痛苦。对此所造的业的果报是，寿命短促，语言的业，眷属的其他人会口吃，突然说话中断。上师的儿子和妻子，以及所有亲近的人，如果违背教言，说了辱骂的话，比之前的罪过加倍。说完。关于意的誓言，也有外内秘密三种，每种又分三种，意的外之外，不起贪心。外的内不起害心。外的秘密不起邪见。如果做了罪过极重。在摄取心要之义的续部中说，如果秘密（171）真言金刚持，无论是其他众生还是自己，如果怀有贪婪之心，此人就会生出麻风病的身体，具有寒冷的触感，取五千次身体后，必定会堕入寒冷地狱。说完。如天铁般燃烧的
English
Discord (169), whatever is done will backfire, what is not used will become enemies, stabbing the body with weapons, after death, rebirth as Vajradhara, then gradually experiencing the lower realms. Always speaking harsh and hurtful words, the body of the previous life and the signs of the next life, beings have no love, even friends hate, and the chapters of Dharma will be confused. After death, rebirth as an extremely famous body, then wandering in the three lower realms. That's it. The outer of speech, do not slander the speaker of Dharma. The inner of speech, do not slander the practitioner of Dharma. The secret of speech, do not disturb or slander the mind of the meditator in samadhi. Do not slander or defame, if done, the sin is very great. In the tantra of vows distinctly arranged, it says, the mantra holder abiding in vows, towards the speaker of Dharma and the practitioner, as well as the person who meditates on Dharma, if slandering and defaming, speaking abusive words, it will cause others' faith to decline, one's own realization to decline, one's own (170) Dharma will be forgotten, and the mind and wisdom will become confused. That's it. The outer of the secret of speech, do not slander Vajra brothers and sisters. The inner, do not slander the guru's mudra and retinue. Do not slander the secret guru, in the tantra of two-in-one mudra, it says, towards Vajra brothers and sisters, if abusing with words, the speech will be broken, for hundreds of thousands of kalpas, one will experience the intense suffering of the lower realms. The result of the karma created by this is, short life, the karma of speech, other members of the retinue will stutter, suddenly the flow of speech will be interrupted. The guru's son and wife, and all those who are close, if disobeying the teachings, speaking abusive words, the sin will be doubled from the previous one. That's it. Regarding the vows of mind, there are also three outer, inner, and secret, each divided into three, the outer of the outer of mind, do not be greedy. The inner of the outer, do not be harmful. The secret of the outer, do not have wrong views. If done, the sin is very heavy. In the tantra of taking the essence of meaning, it says, if the secret (171) mantra Vajradhara, whether other beings or oneself, if harboring a greedy mind, this person will have a leprous body, possessing a cold touch, after taking five thousand bodies, will surely fall into the cold hell. That's it. Like meteoric iron burning
Chinese
又说，如果对普通众生，怀有像母亲一样的加害之心，那么，杀害三千有情众生的罪过，也无法与此相比。如果对于持有教法标志的，有形之物产生邪见，对于进入密咒者，会产生分裂，对于金刚兄弟姐妹，会有七倍的罪过，对于传承上师，会有百倍的罪过，对于自己的上师，会有百倍的罪过。进入密咒之门获得灌顶者，最终的异熟果报也是如此。如是说。出自《大庄严经》。对于自己或他人的成就之法，诽谤邪道，违背根本誓言，将长久处于地行火的痛苦之中（172页）。如果对自己的宗派产生邪见，将无法从地狱中解脱。如是说。为了内心的缘故，舍弃邪行，舍弃内心的邪修，舍弃秘密的邪见，如果不舍弃，罪过极大。出自《琉璃宝殿经》。见解和修行行为颠倒错乱，这是极大的邪道，所有众生的痛苦，必定成熟在此人的心中。如是说。为了内心的秘密，见修行要在意，内心要在意本尊，秘密要在意上师和金刚兄弟姐妹，如果不这样做，罪过极大。出自《莲花广阔经》。谁的心意散乱，对于应该在意的事物，不在意而失坏，以及过去和破灭的行为的终结，将感受无间地狱的痛苦。如是说。因此，总的来说，要守护誓言的次第，如果失坏，要立即忏悔。出自《金刚日》。如果（173页）即使在梦中，也应该用心忏悔。如是说。总的来说，从誓言的本体上失坏，称为失坏，从部分和相似之处失坏，称为违背誓言。如果根据轻重缓急来区分，如果间隔不超过一天，则认为容易弥补，称为违背誓言。如果间隔不超过一个月，则认为更加困难，称为失坏。如果间隔不超过一年，则认为更加困难，称为违越誓言。三年以内的失坏未忏悔，称为誓言破裂，超过三年则认为无法弥补。《金刚日·誓言品》
English
Furthermore, it says, "If one harbors a mind of harming ordinary sentient beings as if they were one's own mother, then the sin of killing three thousand sentient beings cannot compare to it. If one develops wrong views towards those who hold the signs of the teachings, it will cause division among those who have entered the mantra path, and there will be sevenfold transgressions against Vajra brothers and sisters, a hundredfold against lineage lamas, and a hundredfold against one's own lama. Those who have entered the gate of mantra and received empowerment will have the same ultimate ripening result." So it is said. From the Great Array Sutra: "If one slanders the Dharma of one's own or others' accomplishments, it is a wrong path. If one transgresses the root samaya, one will remain in the suffering of the earth-walking fire for a long time (page 172). If one develops wrong views towards one's own doctrine, there will be no escape from hell itself." So it is said. For the sake of the inner mind, abandon wrong conduct, abandon wrong inner meditation, abandon secret wrong views. If one does not abandon them, the fault is very great. From the Sutra of the Crystal Palace: "Wrong views, meditation, and conduct are a great wrong path. All the suffering of sentient beings will surely ripen in the mind of this person." So it is said. For the sake of the secret of the inner mind, one should keep in mind the view, meditation, and conduct. Inwardly, one should keep in mind the Yidam deity. Secretly, one should keep in mind the lama and Vajra brothers and sisters. If one does not do this, the fault is very great. From the Lotus Vast Expanse Sutra: "Whose mind wanders, and does not keep in mind the things that should be kept in mind, and the end of past and ruined actions, will experience the suffering of Avici hell." So it is said. Therefore, in general, one should protect the order of samayas. If they are broken, one should confess immediately. From the Vajra Sun: "If (page 173) it happens even in dreams, one should confess with the mind." So it is said. In general, breaking the essence of the samaya is called breaking. Breaking a part or something similar is called violating the samaya. If one distinguishes according to the severity and time, if the break is not separated by a day, it is considered easy to repair and is called violating the samaya. If it is not separated by a month, it is considered more difficult and is called breaking. If it is not separated by a year, it is considered even more difficult and is called transgressing the samaya. If the breaks within three years have not been confessed, it is called the samaya being torn. Beyond that, it is considered irreparable. The Vajra Sun, Chapter on the Arrangement of Samayas