Tibetan
རྒྱུན་འབེབ་པ་ཡིན། །དགེ་བཅུའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བཟང་པོའི་རྣམ་གྲོལ་ཅན། །སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་ཀ་བཞི་འཛིན་པ་པོ། །རང་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་པའི། །རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཐོས་ (༥༨༨)བསམ་དོན་གཞོལ་བླ་མ་ཅི་མཉེས་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདི་སྤྲོས་པས། །འགྲོ་བའི་རྨོངས་པ་མ་ལུས་རབ་བསལ་ནས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས། །ཆོས་ལ་སྦྱངས་པའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་ཅན། །བློ་གསལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འཆང་བས་ལེགས་པར་བྲིས། །དགེ་བ་དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ཆེས། །འགྲོ་དྲུག་མ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ནས། །མི་གཡོ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་རབ་སོན་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལས། །དམ་ཆོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་གིས། །འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །མཉམ་དུ་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། ། (༥༨༩)རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདི། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཏུ། །བྱར་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡི། །ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ་མདོ་ཁམས་པ། །ཕ་ཡི་བུ་མཆོག་དེ་ཡིས་བཀོད། །ལེགས་པར་ལྟོས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད། །འདི་ནི་ཚངས་པའི་རྔ་ཆེན་དང་། །རབ་དགའི་རྒྱུད་མངས་ལས་འཕགས་ཤིང་། །མཁས་པའི་འདུན་སར་འཇུག་པར་སྤྱོད། །འདི་སོགས་དགེ་བ་རབ་དཀར་དྲི་མེད་དེས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་མཛོད་འཛིན་པའི། །དེད་དཔོན་བླ་མ་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། (༥༩༠) (༥༩༡)རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༥༩༢)དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཕྱམ་བརྡལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གཡེལ་བ་མེད་ཅིང་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དམ་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། ཁོ་བོས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཅི་མཉེས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའང་ཁོ་བོའི་ཡུལ་ནི་གཡུ་རུ་གཞུང་འབེ་ཞེས་བྱ་བར། ཡབ་དཔལ་མགོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་སེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དད་ (༥༩༣)པ་དང་། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དགུ་ལོན་པའི་དུས་སུ། ཨ་ནེ་ཞིག་གི་གོ་ན་བསྡད་པའི་དུས་སུ། བྱ་བྲལ་བ་ཁྱི་ལྤགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་གཅིག་ང་སྨྱོ་བ་ནི་མིན། འབོག་པ་ནི་མིན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཟེར་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པས། ང་ཕྱགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུས་ནས། ཟླ་ཤས་ཀྱི་བར་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞུས་ནས་ཡིག་དྲུག་བགྲངས་པས། ཉམས་སམ་རྨི་ (༥༩༤)ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་དུས། འགྲོ་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས། གཞུང་གི་ཕུར། བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས་ཤིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ། འགྲོ་བཟང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་རྟགས་རྣམས་མཚོན་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན་ཟུལ་བུར་ཕྱིན་ཏེ། མཁན་ཆེན་ཟུལ་ཕུ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་གཉིས་ལས་དགེ་སློང་ཆིག་རྫོགས་ཞུས་ནས། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ལས་འདུལ་བ་གཞི་སྟོད་བསླབས། བླ་མ་དམ་པ་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཏིལླི་པའི་བརྡའི་ཆོས་བཞི། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ། མི་ལའི་གཏུམ་མོ་གཞུང་ཁྲིད། རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ། དམུས་ལོང་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཞུས་ནས། ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་འབུལ་རྒྱུ་མེད་པས། ཟླ་བ་བདུན་ (༥༩༥)གྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྒོམས་པས། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་སྟེ། དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་དུས་འབྲུ་ཆན་དང་། བཅུད་ལེན་ཐན་ཐུན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གོས་ཀྱང་ཁྱི་ལྤགས་རེ་དང་བེར་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ཤིང་། བླ་མ་དམ་པ་ལྷ་སར་འབྱོན་པའི་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ཆུ་འཐུང་ཞུས་ཏེ་ཆུ་དབྱར་གཅིག་འཐུངས་པས་སྙིང་རུས་ཆེ་གསུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པས། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འདུག་སྙམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་དུ། །ཉིང་འཁྲུལ་ཟོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཐར་མེད་ཡུན་རིང་མནར་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ། །ཆུ་བཟང་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གྲགས་པ་ (༥༩༦)བཤེས་གཉེན་པ་ལ། རྫོགས་ཆེན་བླ་མ་གཞུངས་ནས་བརྒྱུད་པ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་དྲུག་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞུས། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཙམ་པའི་འདུན་པ་བྱས་ཤིང་། སྲིན་པོ་རི་རུ་སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་ལས་ཕར་ཕྱིན། བརྟག་གཉིས། རྣམ་འཇོམས་ཤོལ་པོ་ལུགས། ས་སྐྱ་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐྱོང་སེང་ནག་རྣམས་ཞུས། ཀུན་རིག་གཞན་ཕན་རྣམ་གཟིགས་རྣམས་བསླབས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱེ་རྫིང་པའི་མཁན་པོ་བསོད་ཤེའི་དྲུང་དུ་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ལུང་ཐོབ་ཙམ་དང་། སྒྲོལ་མ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ། སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་རྣམ་འཇོམས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། སྨེ་བརྩེགས་རྣམས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པར་མཛད། མཁན་པོ་ཨ་དགེ་བ་ལས་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ། བློ་སྦྱོང་གི་དབང་ཞི་བྱེད་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་ (༥༩༧)གནང་དང་བཅས་པ་ཞུས། ལྷོ་བྲག་ཤར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་སྐྱེ་བ་བླ་མ་ན་ལུང་པའི་དྲུང་དུ། རྒོད་ཚང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཞུས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཚོ་བ་ཡང་སྐྱོ་ཚ་ཕོར་རེ་ལས་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་བཏབ་ཅིང་། ཚེ་འདིའི་འདུན་པ་ཐོངས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་ཏུ་སྐྱེས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་གནས་སྐོར་ལ་ཕྱིན་ཏེ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཞུས། ལྷ་མོ་ནང་དུ་བླ་མ་ལྷ་མོ་འཁར་བ་བྱ་བ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྷག་བཞེས་པའི་དྲུང་དུ། ཟླ་བ་ལྔ་བསྡད་ནས་ཞི་བྱེད་སོ་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་ཕན་བྱའི་སྐོར་མང་དུ་ཞུས། འཚོ་བ་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་རིལ་བུ་ཚོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་མི་ལོག་པར། བླ་མའི་དྲུང་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་ལ་དོན་མེད་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་འཛོམ་ (༥༩༨)པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཡང་ནམ་བོར་ཆ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། གཉེན་ཉེ་དུའི་བརྩེ་གདུང་ལ་ཡང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་གནས་སྐོར་ལ་ཕྱིན་ཏེ། མར་པའི་གདན་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཇལ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཞུས་ནས། མི་ལ་ཕུག་པར་ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་བསྒོམས་ཞིང་། ཆོས་དྲུག་གི་རྟགས་དུམ་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་མཉེས་ནས་ལྷ་ཁང་གསར་པའི་དགོན་གཞི་དང་བཅས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན། གདན་ས་བྱེད་དགོས་གསུང་པ་ནན་ཆེར་མཛད། བདག་འདྲའི་སྤྲང་པོ་འཁྱམས་པོས་གོང་མའི་གདན་ས་མི་ཡོང་ལགས་པས་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དགེ་སྦྱོར་ལ་བློ་འགྲོ་བར་འདུག་པ་འདི་ལ་དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱིས་གསུངས་ཀྱང་། བཀའ་གཅོག་པར་མི་འོས་ནའང་། སྐུ་དྲིན་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་མི་ལ་ཕུག་པར་བསྡད་དུས། བྱ་བྲལ་བ་གནས་སྐོར་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འཕྲད། ཙཱ་རིའི་ལམ་ཡིག་རིམ་པ་གཉིས་ཙམ་ཁོ་བོའི་ལག་ན་འདུག་པས། དེ་རྣམས་ལ་ (༥༩༩)ལྟད་མོ་བྱས་དུས། ཙཱ་རིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདུག་པས། སྐད་ཅིག་ལ་བློ་འགྱུར་ནས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཙཱ་རི་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཙཱ་རིའི་གནས་སྒོ་ལྷ་ས་ནས་འབྱེད་དགོས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་བྱ་བ་འདུག་པས། ལྷ་སར་ཕྱིན་ཏེ་དཀོར་གཉེར་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་ཞག་འགའ་བཏབ་དུས། རྨི་ལམ་དུ་མི་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་སྦྱིན་པ་རྨིས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། གཉིད་སད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་སུ་སྐོར་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞག་འགའ་བྱས་དུས། ལ་སྟོད་རྡོར་གླིང་པ་ཙཱ་རིར་འབྱོན་པ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་སྐོར་བྱུང་བ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིན་དུས་ཙཱ་རི་རྙིང་མར་སླེབས་ཏེ། དགྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོས་བཏབ་པའི་གནས་རྫ་ཁྲོད་ནུབ་ (༦༠༠)བྱ་བར་བསྡད་ནས། གཡུ་མཚོ་བསྐོར་ཞིང་ལུས་ངལ་ལ་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། མར་རྒན་བྱས་ན་སྒྲིབ་པ་འདགས་པའི་སྟོབས་ཆེ་ཟེར་བས་མར་རྒན་བྱས་དུས། འཁོས་ཀ་ཆུང་བས་ལུས་ངག་ལ་སྐྱོ་དུབ་ཆེར་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཤིང་། མོས་གུས་དང་དག་པའི་སྣང་བས་མཆེད་གྲོགས་རྣ
Chinese
恒常降临。为了使十善的庄稼成熟，具有从前世修习而来的智慧，具有种姓和行为高尚的解脱者，作为弟子的殊胜者，持有四根，是自性财富美好的来源之处，以正法大海使众生得以成熟的，大圆满教法的持有者，以及智慧清白的僧人，具有善良的行为，具备三戒的誓言，听闻（588）思维意义，做令上师欢喜之事，持有金刚心要的苦行，由于师徒二人的再三劝请，因此宣说了这见解具有意义的传记，从而完全消除众生的愚昧，行持大圆满的意义，愿成为成就二利圆满的君王！书写者乃是前世，修习佛法的福德具足者，智慧明了，大乘心要的瑜伽士，阿底瑜伽的持有者书写完毕。以无量功德的珍宝大船，将六道众生从轮回之海中救度出来，到达不动摇的珍宝洲，愿能广设圣法的盛宴！吉祥，从四身功德的雪山上，以具足八支的正法河流，平息众生的一切热恼，愿同时圆满一切善妙！ 嘉王子无垢光（无垢光尊者，1308-1364）的，（589）这见解具有意义的传记，在北方雪山的寂静处，由无为苦行的持有者，多康地区的具名善说者，父亲的殊胜之子所著。好好观看，仔细思维。这胜过梵天的大鼓，以及极喜的琵琶，可以在智者的集会上使用。以此等极其洁白无垢的善根，愿令持有断证功德无量宝藏的，导师上师们欢喜，并在普贤王如来的本初之地获得稳固的地位！吉祥！善哉！善哉！善哉！ （590）（591）《珍宝光明自解脱之传记》完毕。（592）如是，以殊胜的奇妙所庄严，在平庸广大圆满的境界中，刹那也不散乱，并使莲花开放的上师圣者，那措让卓钦波（སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ།)
English
May it constantly descend. In order to ripen the harvest of the ten virtues, endowed with wisdom cultivated from previous lives, possessing the liberation of noble lineage and conduct, as the supreme of disciples, holding the four pillars, being the source of good natural wealth, with the ocean of the sacred Dharma making beings ripen, the holder of the Great Perfection teachings, and the monk with completely white intellect, possessing good conduct, endowed with the vows of the three trainings, listening (588) contemplating the meaning, doing whatever pleases the lama, holding the asceticism of the vajra essence, due to the repeated urging of both teacher and student, therefore, by elaborating this liberation that is meaningful to see, completely eliminating the ignorance of beings, practicing the meaning of the Great Perfection, may I become the king who accomplishes the perfection of both aims! The scribe is from previous lives, possessing the merit and glory of studying the Dharma, the yogi of clear intellect, the essence of the Great Vehicle, the holder of Atiyoga has written well. With the immeasurable virtuous precious great ship, may I deliver the six types of beings from the ocean of existence, reaching the immovable precious island, may I spread the feast of the sacred Dharma! Auspiciousness, from the snow mountain of the four bodies, with the river of the sacred Dharma possessing eight branches, may it pacify all the heat and suffering of beings, and may goodness and excellence be completely fulfilled together! Of the prince Drime Ozer (无垢光尊者, Vimalamitra, 1308-1364), (589) this liberation that is meaningful to see, in the solitary place of the northern snow mountains, was written by the holder of uncreated asceticism, Chodrak Zangpo of Dokham, the supreme son of his father. Look well and examine carefully. This surpasses the great drum of Brahma, and the lute of great joy, and is used to enter the assembly of the wise. With these extremely white and stainless virtues, may I please the guide lamas who hold the treasury of countless qualities of abandonment and realization, and may I be firmly established in the primordial ground of Kuntuzangpo! Shubham! Virtuous! Virtuous! Virtuous! (590) (591) The Liberation Called "Precious Light Self-Liberation" is complete. (592) Thus, adorned with supreme wonders, in the state of ordinary, vast Great Perfection, without a moment's distraction, and the holy lama who makes the lotus blossom, Natshok Rangdrol Chenpo (སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ།)
Chinese
依怙主啊！我已毫无错谬地请教了光明金刚藏的意义，并通过闻、思、修三者，以及身、语、意三者尽力承侍。我也是，我的家乡叫做玉茹仲贝（གཡུ་རུ་གཞུང་འབེ་），父亲名叫贝衮达（དཔལ་མགོན་དར），母亲名叫色嫫（སེ་མོ་），我作为他们的儿子出生。从小时候起，就有一种非同寻常的强烈信仰（༥༩༣）和出离心、厌离心。九岁的时候，在一位阿尼的膝盖上坐着的时候，看到一个穿着狗皮围裙的托钵僧，他说“我不是疯子，也不是鬼附身，我是在祈祷上师”，仅仅是看到这些，就生起了出离心。我请求说：“请带我做您的侍从。”于是在几个月的时间里跟随他，听闻了大悲观世音菩萨班玛邬金的仪轨，念诵了六字真言。在禅定或梦境的显现中，感觉受到了加持，对众生生起了无限的慈爱和悲悯。在寺庙里，从喇嘛索南坚赞那里受了居士戒和圆满戒。听闻了忿怒金刚手、卓桑、喜金刚俱生等法，并稍微念诵了一些，出现了一些验相。之后，二十五岁时去了祖尔布（ཟུལ་བུར），从堪布钦波祖尔普巴和洛本释迦敦珠两位那里受了比丘戒。从洛本释迦敦珠那里学习了《律藏根本颂》。从喇嘛丹巴释迦协饶那里听闻了俱生和合、帝洛巴的四印法、拙火七日法、米拉日巴的拙火引导、里确三法、喜金刚十三尊、上师瑜伽，以及盲人开眼法等灌顶。因为没有财物可以供养，所以在七个月（༥༩༥）的时间里，以修行作为供养，并进行了禅修，从而见到了离戏论之心的本性。上师非常高兴，说：“你将来一定会利益众生的。”并表达了极大的喜悦。那时，依靠粗粮和服食精华，衣服也只依靠一件狗皮和一件毡披，以修行作为核心。跟随喇嘛丹巴去拉萨做侍从，请求喝水，因此喝了一个夏季的水。
English
O Protector! I have requested the meanings of the Luminous Vajra Essence without any distortion, and have served to your satisfaction through the three practices of listening, contemplating, and meditating, as well as through the three doors of body, speech, and mind. As for me, my homeland is called Yuru Zhungbe, my father is named Pelgon Dar, and my mother is named Semo. I was born as their son. From a young age, I had an extraordinary and intense faith (593), renunciation, and aversion. When I was nine years old, while sitting on the lap of an aunt, I saw a renunciate with a dog skin tied around his waist, who said, "I am not crazy, nor am I possessed. I am praying to the lama." Just seeing this, I developed renunciation. I requested, "Please take me as your attendant." So, for several months, I followed him, listening to the practices of Great Compassion Avalokiteshvara Pema Ugin, and reciting the six-syllable mantra. In the visions of meditation or dreams, I felt blessed, and immeasurable love and compassion arose for beings. At the monastery, I took the lay vows and full ordination from Lama Sonam Gyaltsen. I received the empowerments of Wrathful Vajrapani, Drosang, and Hevajra Lhenkye, and practiced them a little, and signs appeared. Then, at the age of twenty-five, I went to Zurbu, and received the full Bhikshu ordination from Khenchen Zulpupa and Lopon Shakya Dondrup. From Lopon Shakya Dondrup, I studied the Vinaya Root Text. From Lama Dampa Shakya Sherab, I received the teachings on Lhenkye Kyejor, the Four Symbolic Dharmas of Tilopa, the Seven-Day Tummo, Milarepa's Tummo Instructions, the Three Cycles of Mountain Dharma, the Thirteen-Deity Hevajra, Lama Yoga, and the empowerment of Opening the Eyes of the Hidden Blind One. Because I had no material offerings, I offered the practice as an offering for seven months (595), and meditated, thereby seeing the nature of the mind free from elaboration. The lama was very pleased and said, "You will surely benefit beings in the future," and expressed great joy. At that time, I relied on coarse grains and essence pills, and my clothes consisted of only a dog skin and a felt cloak, making practice the essence. I went to Lhasa as an attendant to Lama Dampa, and asked for water to drink, thus drinking water for a summer.