Tibetan
ཡིན་ཏེ་ནང་པའོ། །ནང་པ་ལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བྱེད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དང་། གནས་པ་རང་སྣང་གི་རྫོགས་པའོ། །སྨྲ་བྱེད་གཞི་ལམ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞིམ་དུང་གྱུར་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལམ་དྲང་ཐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་གཞི་གནས་རང་ཤར་དུ་སྨྲ་བའི་དང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལྡོག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དང་། ངོ་བོ་གཞི་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་ལ་བརྟེན་པར་སྨྲ་བའི་དང་། གོམས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པར་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འགྱུ་བ་གཏད་ཡལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ནི་འགྱུ་བ་གཏད་ཡལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ལའང་ཞིབ་པར་ (༧༡)གཞན་དུ་བསྟན་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །གནས་པ་རང་སྣང་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནས་རྩ་ཡི་རྫོགས་ཆེན་དང་། སེམས་གནས་རླུང་གི་རྫོགས་ཆེན་དང་། ཡུལ་གནས་གཞི་བཞག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། དེ་དག་ཀྱང་ཀློང་ནི་དགུར་བསྡུས་ལེའུ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ། བརྗོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡང་སྡེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཀློང་གི་སྡེ་དང་། མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་དག་བྱེད་ལ་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། གཞི་གནས་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་དང་། འདོད་པ་རང་ཤར་གཉིས་སོ། །ཀློང་སྡེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དཀར་པོ་མུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁྲ་བོ་རབ་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ནག་པོ་རང་གྲོལ་དུ་སྨྲ་ (༧༢)བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཁ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རྒྱུད་རང་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཏར་ཀ་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བཤད་པ་རང་གསལ་ལོ། །འདི་ལ་ཡང་ལུགས་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་གཞི་གཞི་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་བ་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སྙན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ལུང་དཀྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སོ། །འདི་བཤད་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་བ་དང་། (༧༣)ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་བ་དང་། གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་དང་། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུས་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་གསུམ་སྡེ་དང་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་མདོའི་སྡེའོ། །འདུལ་བ་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་སྟེ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་གཉེན་པོ་གཙོར་བྱེད། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས། འདི་མངོན་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ལུང་གི་ཆོས་སོ། །ལུང་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ལུང་དང་། ངེས་པ་ (༧༤)བརྗོད་པའི་ལུང་ལས། འདི་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཏེ། བཀའ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་། མདོ་སྡེའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་བཀའ་དངོས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་མང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་བྲམ་ཟེའི་སྨྲེང་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལ་བཟླ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བབས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས། འདི་ལ་བཟླ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །འདི་ལའང་མང་ན་ཡང་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ལ་བཟླ་བའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་བཞུགས་པ་ལས། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་སྐོར་བདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཡལ་དུས་ (༧༥)གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། འདི་ཡལ་དུས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ནི། དེ་ཡང་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སློབ་མ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སྔོན་སྦྱངས་པས་ལས་འཕྲོས་རུང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་ཆུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང་། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་གཏོང་བར་ནུས། །བླ་མར་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཁ་གསག་གཡོ་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲིན་གཙོ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི། །སྦྱངས་པས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །བཅུ་གཅིག་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ས་བོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། ། (༧༦)དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གམ། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་ནི་མཚན་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིགས་ཡལ་ས་དང་། ཡལ་དུས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བསྡུས་དོན་མན་ངག་གི་ཆེ་བས་ས་གཅོད་གྱི་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བས་མཛད་པའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང་། དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་གི་གཞུང་སྟེ། གཞུང་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིག་དྲུག་གིས་བསམ་པ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲིས་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་དགག་པར་བསྟན་པ་དང་། གསུམ་པ་ཤེས་པའི་གཏད་པ་བཅུ་པས་སེམས་ (༧༧)། དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པ་འགྱུ་བྱེད་རང་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་།
Chinese
確實是內道佛教徒。內道佛教有摩訶、阿努、阿底三者，其中大圓滿屬於阿底瑜伽。大圓滿又分爲，真實義的大圓滿，以及表相語句的大圓滿。真實義又分爲兩種，即言說基道果的大圓滿，以及安住自顯的大圓滿。言說基道果的大圓滿有三種，即言說基如金剛身的大圓滿，言說道如直路的大圓滿，以及言說果如本來解脫的大圓滿。基有三種，即言說顯現為基位自生的大圓滿，言說迷亂為基返還的大圓滿，以及言說本性為基遍滿的大圓滿。道有三種，即言說依憑要訣的大圓滿，言說依憑串習力的大圓滿，以及言說流動任運消失的大圓滿。其中就是言說流動任運消失的大圓滿。這些的細節在其他地方已經闡述，所以這裡不再贅述。安住自顯的大圓滿有三種，即身安住脈的大圓滿，心安住氣的大圓滿，以及境安住地基的大圓滿。表相語句的大圓滿有六十四百千頌，二萬一千卷。這些又歸納為九部，章節有三萬五千，詞句如同虛空邊際般浩瀚，也被歸納為三類，即心部、界部、以及口訣部，歸納為三類是為了眾生的身語意三門，為了清淨這些而意指清淨之法。心部有兩種體系，即基位自解脫的大圓滿，以及欲妙自顯現。界部有三種，即言說白界四邊持道，言說花界廣大，以及言說黑界自解脫（72）。這裡是指口訣部，這個又分三種，即導師以零散的方式宣說，以對談的方式教導，以及以續部自宗的方式教導。這裡是指續部自宗。這個又分四種，即以放血遣除障礙的方式教導，以及以隱藏顯現的方式教導。
English
Indeed, it is the inner Buddhist path. Among the inner Buddhist paths, there are Maha, Anu, and Ati, and among them, the Great Perfection belongs to Ati Yoga. The Great Perfection is further divided into the Great Perfection of True Meaning and the Great Perfection of Symbolic Words. The Great Perfection of True Meaning is divided into two: the Great Perfection of Speech, Basis, Path, and Fruit, and the Great Perfection of Abiding Self-Appearance. The Great Perfection of Speech, Basis, Path, and Fruit has three aspects: the Great Perfection of Speech that the Basis is like the Vajra Body, the Great Perfection of Speech that the Path is like a Straight Road, and the Great Perfection of Speech that the Fruit is Primordially Liberated. The Basis has three aspects: the Great Perfection of Speech that Appearance is the Self-Arisen Basis, the Great Perfection of Speech that Confusion is the Returning Basis, and the Great Perfection of Speech that Essence is the Pervasive Basis. The Path has three aspects: the Great Perfection of Speech that Relies on Key Points, the Great Perfection of Speech that Relies on the Power of Habituation, and the Great Perfection of Speech that Movement is Entrusted and Vanishes. Among these is the Great Perfection of Speech that Movement is Entrusted and Vanishes. These details have been explained elsewhere, so they will not be elaborated here. The Great Perfection of Abiding Self-Appearance has three aspects: the Great Perfection of Body Abiding in the Channels, the Great Perfection of Mind Abiding in the Winds, and the Great Perfection of Object Abiding in the Ground. The Great Perfection of Symbolic Words consists of sixty-four hundred thousand shlokas and twenty-one thousand volumes. These are condensed into nine sections, with thirty-five thousand chapters, and the words are as vast as the expanse of the sky. They are also condensed into three
Chinese
有四种开示方式：以技巧开示，以见解总持开示，以讲解自明的方式开示。这是以讲解自明的方式。这又有三种方式：以错乱之基返回于基的方式开示，以追逐错乱者的方式，以及将明点安立于自位而开示。其中，这是将明点安立于自位而开示。这有两种：从耳到耳相传的耳传，以及依赖经续论典而讲解的传承。这是讲解传承。其中有四种：外圈如同身体，（73）内圈如同眼睛，秘密圈如同心脏，无上秘密完全圆满，如同身体、感官和肢体圆满的士夫。这是无上秘密。这些法也包含在三藏中，即经藏、律藏和论藏，这是三藏和容器的区分。经藏有直说经和了义经。律藏有四个根本部派：大众部主要对治痛苦的真谛；一切大众部主要对治集起真谛；上座部主要对治灭谛；说一切有部主要对治道谛及其支分。论藏有两种：教法之论和证悟自性之法。这是论藏，其中是教法之论。论有二种：教示之论和决定（74）宣说之论。这是决定宣说。总而言之，可归纳为佛语和论著两种。佛语有二种：续部和经部。这些各自有真实佛语、加持和随许三种。这是论著，论著虽多，但这是大圆满窍诀之论。其中有如分辨婆罗门的吟唱般的论著，以及如国王降旨般的遮遣之论。这是遮遣之论。这其中，虽多，但这是显现为境的遮遣窍诀之论。在无上秘密中，有大秘密决定之十七续，以及窍诀之
English
There are four ways of teaching: teaching with skill, teaching with the essence of view, and teaching in the way of self-clarification. This is the way of self-clarification. This also has three ways: teaching in the way of returning the basis of confusion to the basis, in the way of chasing after the confused one, and teaching by placing the thigle in its own position. Among these, this is teaching by placing the thigle in its own position. This has two: the ear-transmission passed down from ear to ear, and the lineage of explanation based on sutras, tantras, and treatises. This is the explanation lineage. Among these, there are four: the outer circle is like the body, (73) the inner circle is like the eye, the secret circle is like the heart, and the unsurpassed secret is completely perfect, like a person with a perfect body, senses, and limbs. This is the unsurpassed secret. These dharmas are also contained in the three pitakas, namely the sutra pitaka, the vinaya pitaka, and the abhidharma pitaka, which is the distinction between the three pitakas and the containers. The sutra pitaka has the direct sutras and the definitive sutras. The vinaya pitaka has four fundamental schools: the Mahasamghika school mainly counteracts the truth of suffering; the Sarvastivadins mainly counteract the truth of the origin; the Sthavira school mainly counteracts the truth of cessation; and the Sarvastivada school mainly counteracts the truth of the path and its branches. The abhidharma pitaka has two: the dharma of scripture and the dharma of realization. This is the abhidharma pitaka, among which is the dharma of scripture. There are two kinds of scripture: the scripture of teaching and the scripture of definite (74) expression. This is definite expression. In short, they can be summarized as the Buddha's words and treatises. The Buddha's words have two kinds: the tantra pitaka and the sutra pitaka. Each of these has three kinds: the actual Buddha's words, blessings, and permissions. This is a treatise, and although there are many treatises, this is the treatise of the Great Perfection's pith instructions. Among them are treatises like the chanting of a discriminating Brahmin, and treatises of refutation like the decree of a king. This is a treatise of refutation. Among these, although there are many, this is the treatise of the pith instructions of refutation of appearances as objects. In the unsurpassed secret, there are the seventeen tantras of the Great Secret's Certainty, and the pith instructions of
Chinese
其中有一百一十九部典籍，窍诀之书也有七函。这是现量心髓，它分为两部分：观修现量见，以窍诀解脱的论典；以及临终（75页）以窍诀解脱的窍诀。这是临终时的窍诀。这里也依靠六种心的所缘境，通过了解法性的要点而获得解脱。第三是必要目的，即士夫的伟大之处。也就是说，这个以窍诀解脱的窍诀，对于一位具相的上师，以及一位具有信心的弟子，可以在同一时间获得解脱。弟子是适合作为自性大圆满的法器，并且通过先前的修习，能够引发业力。自性是指念头微弱，执着微小，并且慷慨大方。修习的功德有十一种：具有信心，厌离轮回，具有精进，并且能够布施，恭敬上师，具有誓言，舍弃虚伪和欺骗，感恩图报，没有傲慢和自大，舍弃非法之事。这是通过修习而获得的弟子的特征，通过这十一种特征，必定能够产生菩提的种子。这是在《广大布置》中所说的。（76页）对于这样具有十一种修习特征，或者具有自性特征的人，应该传授这个以窍诀解脱的窍诀。甚深名称的伟大之处，在名称的章节中已经阐述，即阐述心的自性、词义、消失之处和消失之时等。简而言之，以窍诀的伟大之处来确定地基的所缘境，即大师嘎绕多杰与真实佛陀无二无别所造的六种心的所缘境的窍诀，这分为两种：为了让根器敏锐者能够立即证悟，而阐述了名称；为了让根器迟钝者能够逐渐证悟，而阐述了窍诀的根本。根本分为六个部分：第一，通过六个概括性的词语来确定意念；第二，用斩断念头的剃刀来遮止生起和感受的门径；第三，用十种智慧的交付来区分心（77页）和智慧；第四，阐述了能动者安住于自身的轮涅的生起方式；