Tibetan
། མགོ་འཐོམ་པ་འཚོགས་མ་བུ་ཆུང་གི་ལྟར་རློབ་པར་བྱུང་ན། བུ་རམ་འོ་མ་མི་ཞུན་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་བསྐོལ་ལ་བཏུང་། སེམས་པར་སྣང་ལ་མདའ་གང་གི་ཚད་དུ་འཕྲེད་ལ་གཟུང་མཇིང་བ་ཐུར་ལ་དགུག །རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་ལ་ཕག་གི་སྐད་ནུས་ཚད་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཤ་ལྤགས་བར་དུ་རླུང་ཞུགས་ན་ལུས་ནག་སྦོས་དང་དམར་སྦོས་སུ་འོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་འགུལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐོར་ཆུང་དམར་ཆེམ་བྱུང་ན་མུ་ཟི་བཏུལ་མ་དང་སྦྲང་དང་བུ་རམ་བསྲེས་ལ་བཟའ། དྲི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ་འགྲམ་པ་སྟིར་ལ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱིས་ཕུ་ནུས་ཚད་བཏབ་པས་སེལ་ལོ། །རླུང་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་འདར་བ་དང་སྐབས་སུ་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། རིངས་ནས་མིག་དཀར་ཁྲུལ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ལག་པ་ (༡༣༣)འཚུབས། ཁ་སྐོམ་སྨིན་མའི་ཚིགས་འཁྲུལ། རྩ་རྣམས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྲིས་ཁྲིས་བྱུང་ན། བུ་རམ་དང་རུས་པ་བརྡུངས་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཤ་ཡིབས་མའི་ཁུ་བ་དང་། ལོ་མར་གྱི་ཁུ་བ་དང་། ཆང་ཞིམ་པོ་རྣམས་བཏུང་ཞིང་སྙིང་གསང་བརྡུང་ཞིང་ཨིག་ཨིག་ཅེས་ནུས་ཚད་བཟླས་པས་གྲོལ་ངེས་སོ། །ཡང་བྱིང་ན་གཅེར་བུར་འདུག་ནས་ཁ་མིག་བགྲད་ལ་ཧ་མང་དུ་བརྗོད་ནས་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་བརྟག་པ་ནི། རླུང་རབ་ཏུ་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་བརྟག་དགོས་ཏེ་རླུང་སྐབས་སུ་དལ་ཞིང་། སྐབས་སུ་མྱུར་བར་བརྩེགས་མར་རྒྱུ་ན། ནད་གདོན་ཡིན་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་རྩེ་ཤར་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་རླུང་བཟུང་དུས་དབུགས་ཡང་ཡང་རྒོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆིའོ། །དེ་ཡང་འགྲམ་པའི་ཚིགས་ཡོན་པོར་འོང་ངོ། །སྣ་རྩེར་རླུང་གི་མདངས་མེད་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་ཡོན་པོར་འོང་སྟེ་ཞག་བདུན་ནའོ། །མིག་གིས་མཆི་མ་མི་ཐུབ་ན་ཞག་ལྔ་ནའོ། །འགྲམ་པ་གཡས་གཤོང་བུར་སོང་ན་ཞག་གཅིག་ནའོ། །རྣ་བ་ལེབ་མོར་འབྱར་ན་རླུང་སུམ་སྟོང་འགྱུ་བའི་བར་ལས་མི་ཐུབ་བོ། །ལྕེ་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ཞག་གཅིག་ནའོ། །དོན་མེད་པར་སོ་འཐམས་ (༡༣༤)ན་ཞག་དྲུག་ནའོ། །རྩ་གཉིད་ལོག་མི་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་ནའོ། །སེན་མོའི་བཀྲག་ཤོར་ནས་དཀར་སྐྱར་སོང་ན་ཞག་ཉེར་དྲུག་ནའོ། །དེ་དག་གི་ཐད་ཀྱི་རླུང་ཞ་བའི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་བསླུ་བ་ནི། དབུགས་རྒོད་པ་ལ་འགྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་བསམས་ཏེ། རླུང་དེར་གཏད་དོ། །སྣའི་རྟགས་ལ་སྣ་རྩེར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསམ་ལ་རླུང་སེམས་དེར་གཏད་དོ། །མིག་ལ་ཧ་དཀར་པོའོ། །འགྲམ་པ་ལ་ནི་ཨའོ། །རྣ་བ་ལ་ཕཊ་དོ། །ལྕེ་ལ་ཨཱ་ལིའོ། །སོ་ལ་ཀཱ་ལིའོ། །རྩེའུ་ཆུང་ལ་ཧྲཱིཿའོ། །བྲང་ལ་ཨཱོྃ་མོ། །སེན་མོ་ལ་ཀ་ཀ་ཀི་ཀིའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་གཏད་ནས་རང་རང་གི་ཡི་གེ་ཡང་ངག་ཏུ་བཟླའོ། །ཡི་གེ་དང་རླུང་བསྲེས་ལ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྟག་སླ་ཞིང་མཚན་མ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་བསྔགས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གསང་བ་ཟངས་ཡིག་ཅན་དང་དེའི་པྲ་ཁྲིད་དང་། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལེགས་པར་ (༡༣༥)བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་རླུང་གི་གདམས་པའི་གནད། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཤོག །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་མན་ངག་འདིར་གོམས་པས། །ཡི་གེ་དམ་པ་ཆེས་གསལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འདོད་ན། །འཕྱུགས་མེད་གནད་འདི་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་མཛོད། ཁོ་བོ་རབ་གསལ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་སྟེ། །མང་ཐོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཚིག་དོན་མཁས། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་འདྲ་དགེ་བའི་བློ་མངའ་བ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་བདག་པོ་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་རབ་ཏུ་ཉན་པར་བྱོས། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཛོད་མངར་འགྱུར། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གདམས་པ་ལས། རླུང་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།༅། །རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ།། །།གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །མཁའ་མཉམ་གང་ (༡༣༦)དེ་རབ་མཆོད་དེ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་གསལ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གནད་བཞི་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་གསལ་བ་འགགས་པ་མེད་པ། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྒྱར་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བའི་གཞིར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་གཡོ་བའི་ཆ་ནས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ངོས་ནས་ཆོས་སྐུ། གསལ་ངོས་ནས་ལོངས་སྐུ། འཆར་གཞི་ (༡༣༧)རིག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་དུ་མར་ཤར་ཡང་། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས། ཡིན་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་སྙམ་ན། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ན་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟས་པའི་མཐུས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །རྨི་ལམ་སྣང་དུས་ན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མ་མྱོང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སད་དུས་གར་ཡང་མ་སོང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་དངོས་པོ་གཤིས་ལ་མེད། ད་ལྟ་སྣང་དུས་མ་གྲུབ། ཐ་མ་དག་དུས་རང་མཚན་དུ་མ་སྤང་བ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་དྷ་དུ་རས་མྱོས་པའི་སྣང་བ་ལྟར་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་པའི་གནད་དོ། །དེས་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་གཅད། (༡༣༨)འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་གཅད། ནམ་མཁའ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅད་དོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་འདི་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་རགས་པ་བདེན་དངོས་སུ་གར་གྲུབ། འཁྲུལ་འཛིན་རྟོག་པའང་བརྟགས་ན་སྐད་ཅིག་མར་མ་གྲུབ་ན་གཟུང་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གར་གྲུབ། ཡུལ་འཁྲུལ་བ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་འཁྲུལ་འཛིན་ཀྱང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ལྟ་བའི་གེགས་གཉིས་སྣང་དུ་ཞེན་པའི་མཚན་འཛིན་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ལྟ་བ་དངོས་ནི་རང་རིག་བཅོས་
Chinese
如果出现头昏眼花，像小孩子聚集玩耍一样的情况，就将红糖、牛奶和未提炼的糖混合煮沸后饮用。观想心间，横向取一箭之长，颈部向下弯曲。向上提气，尽力发出猪叫声，即可解脱。如果风进入皮肉之间，身体会呈现黑肿或红肿，像动物蠕动一般，出现小红疹，就将煮过的肉豆蔻与蜂蜜和红糖混合食用，用尿液清洗，仰卧，用手掌支撑脸颊，左右交替吹气，尽力而为，即可消除。如果风进入心脏，身体会颤抖，有时会昏厥和昏倒，严重时眼白翻转，手（133页）忙乱，口渴，眉毛的关节错乱，脉搏内外紊乱，就饮用红糖和捣碎的骨头汤，以及肉汁汤，黄油汤和甜酒，敲打心口，尽力念诵“ཨིག་ཨིག་”（藏文，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：呃呃），必定能解脱。如果再次陷入昏迷，就赤身裸体地坐着，张大嘴巴和眼睛，多次念诵“ཧ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈），并进行冥想，即可消除。 第二，检验死亡的征兆：如果风极度旺盛和游移不定，就必须进行检查，如果风时而缓慢，时而快速地层叠流动，那就是疾病或邪魔作祟，必须加以阻止。也就是在早晨面向东方，观察东方，当屏住呼吸时，如果呼吸急促，六个月内就会死亡。而且脸颊的关节会变得倾斜。鼻尖没有风的颜色，作为征兆，鼻子会变得倾斜，七天内就会死亡。如果眼睛无法控制眼泪，五天内就会死亡。如果右脸颊凹陷，一天内就会死亡。如果耳朵扁平贴着头部，就无法活过三千风运行的时间。如果舌头上出现黑点，一天内就会死亡。如果无缘无故地咬牙（134页），六天内就会死亡。如果脉搏停止跳动，半个月内就会死亡。如果胸前的乳头塌陷，十六天内就会死亡。如果指甲失去光泽，变成灰白色，二十六天内就会死亡。这些都是风衰退的征兆。 第三，欺骗死亡本身：对于呼吸急促，观想脸颊上有白色的ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿），并将风集中在那里。对于鼻子的征兆，观想鼻尖上有白色的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽），并将风和心集中在那里。对于眼睛，观想白色的ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈）
English
If dizziness occurs, like children gathering to play, mix brown sugar, milk, and unrefined sugar, boil and drink. Visualize in the heart, take a length of an arrow horizontally, bend the neck downwards. Straighten the breath upwards, make a pig's sound as much as possible, and you will be liberated. If the wind enters between the flesh and skin, the body will become black and swollen or red and swollen, like an animal wriggling, and if small red rashes appear, mix cooked nutmeg with honey and brown sugar and eat. Wash with urine, lie on your back, support your cheeks with your palms, and blow alternately left and right as much as possible to eliminate it. If the wind enters the heart, the body will tremble, and sometimes faint and pass out, and when severe, the whites of the eyes will roll up, the hands (page 133) will be flustered, the mouth will be thirsty, and the joints of the eyebrows will be dislocated. If the pulses become chaotic inside and out, drink brown sugar and crushed bone soup, as well as meat broth, butter soup, and sweet wine, beat the heart and chant "ཨིག་ཨིག་" (Tibetan, Devanagari Sanskrit N/A, Romanized Sanskrit N/A, literal Chinese meaning: hiccup) as much as possible, and you will surely be liberated. If you fall into a coma again, sit naked, open your mouth and eyes wide, and chant "ཧ་" (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Ha) many times, and meditate, and you will be eliminated. Second, examining the signs of death: If the wind is extremely strong and wandering, it must be checked. If the wind is sometimes slow and sometimes fast, flowing in layers, it is a disease or evil spirit, and must be stopped. That is, in the morning, face east and observe the east. When holding your breath, if your breathing is rapid, you will die within six months. And the joints of the cheeks will become tilted. The tip of the nose has no color of wind, as a sign, the nose will become tilted, and you will die within seven days. If the eyes cannot control tears, you will die within five days. If the right cheek is sunken, you will die within one day. If the ears are flat and stick to the head, you will not be able to live through the time of three thousand winds. If black spots appear on the tongue, you will die within one day. If you clench your teeth for no reason (page 134), you will die within six days. If the pulse stops beating, you will die within half a month. If the nipples on the chest collapse, you will die within sixteen days. If the nails lose their luster and turn grayish-white, you will die within twenty-six days. These are all signs of the decline of the wind. Third, deceiving death itself: For rapid breathing, visualize a white ཨ་ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: A) on the cheeks, and concentrate the wind there. For the signs of the nose, visualize a white ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Hum) on the tip of the nose, and concentrate the wind and mind there. For the eyes, visualize a white ཧ་ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Ha)
Chinese
哦哦。脸颊上是ཨའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。耳朵上是ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。舌头上是ཨཱ་ལིའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。牙齿上是ཀཱ་ལིའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。小指上是ཧྲཱིཿའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。胸前是ཨཱོྃ་མོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。指甲上是ཀ་ཀ་ཀི་ཀིའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。像这样，专注于气和心，各自的字也要在口中念诵。将字和气混合，念二十一遍或一百零八遍，就能被欺骗。像这样，气的征兆和特征这些，是非常清楚地分开的，因为容易检查并且征兆迅速，所以被赞扬为在显现中应用的殊胜方法，因此要努力修习。这些是秘密的铜字和其口诀，以及上师的教言和自己的经验，全部汇集在一起，好好地（135页）编写而成。 如此珍贵气脉之窍诀， 雪山白顶置于颈项间。 愿诸众生得证光明空性幻化智， 获得彻底胜利之胜幢。 我之智慧于此口诀熟习故， 殊胜文字极明无错谬。 是故若欲从方便生智慧， 此无误窍诀务必于相续中熟习。 我名饶赛罗哲桑布， 广闻博学精通词义。 内外宗义之论典皆通达， 故达甚深金刚心髓之顶峰。 是故如是具足善妙智慧者， 于具善缘心之甘露主， 恭敬顶礼而谛听。 速疾成就胜者智慧宝藏甜美矣。 秘密心滴之教言中，名为气脉结合智慧云聚，由大乘瑜伽士龙钦饶绛所著圆满。 无分别虚空云聚安住。 本来无生戏论皆寂灭， 等同虚空者我顶礼。 心性自性大圆满， 虚空云聚令其明。 若有瑜伽士欲修习心性无分别之智慧，则需精通四要点：见、修、行、果。第一，见之体性乃自生之智慧，空性光明无有阻碍，于何处亦未成立，无有边际，不落于方所，无有事物与相状，譬如虚空一般，本来自性清净。此即是
English
O O. On the cheeks is A AO. On the ears is PHAT. On the tongue is AA LIO. On the teeth is KA LIO. On the little finger is HRIH. On the chest is OM AMO. On the fingernails is KA KA KI KIO. Like that, focus on the wind and mind, and also recite each of their letters in the mouth. Mixing the letters and wind, doing it twenty-one or one hundred and eight times, one will be deceived. Like that, these signs and characteristics of the wind are very clearly distinguished. Because they are easy to examine and the signs are quick, they are praised as the supreme method of applying to manifestation, so one should strive in practice. These are the secret copper letters and their instructions, and the words of the lama and one's own experiences, all gathered together and well (page 135) arranged. Thus, the essence of the precious wind instructions, With the white skull snow mountain placed on the neck, May all beings attain the supreme wisdom of clear emptiness and illusion, And may the victory banner of complete victory arise. Because my mind's discernment is accustomed to these instructions, The sacred letters are extremely clear and without error. Therefore, if you wish to generate wisdom from skillful means, Be sure to familiarize yourself with this infallible key point. I am Rabsel Lodro Sangpo, Having heard much, practiced, and being skilled in words and meaning, Not confused about the tenets of outer and inner philosophies, Therefore, I have reached the peak of the profound Vajra Essence. Therefore, to those who possess such virtuous minds, To the lords of the nectar of the hearts of the fortunate, Pay homage with respect and listen attentively. May the treasury of wisdom that quickly arises from victory become sweet. From the instructions of the Secret Heart Drop, this is called Wind Practice Wisdom Cloud Mass, completed by the supreme vehicle yogi Longchen Rabjam. The non-conceptual sky cloud mass abides. Primordially unborn, all elaborations are pacified, To that which is equal to the sky, I prostrate. The nature of mind, the Great Perfection, Make the sky cloud mass clear. If there is a yogi who wishes to practice the wisdom of the non-conceptual nature of mind, then one must be skilled in four key points: view, meditation, conduct, and result. First, the essence of the view is self-arisen wisdom, emptiness, clarity, without obstruction, not established anywhere, without limit, not falling into any direction, without things and characteristics, like the sky, primordially pure. This itself is where