Tibetan
བསླད་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཡོད་མ་མྱོང་། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་གསལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ། སྟོང་ངོས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ (༡༣༩)པ། འགགས་པ་མེད་པ། འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ། བཅིངས་པ་མེད་པ། གྲོལ་བ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། གནས་མེད་པ། འཁོར་བ་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ། བླང་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། སྟོང་པ་མེད་པ། མི་སྟོང་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མིང་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། ཐོག་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །སྣང་ངོས་ནས་རིག་པ་ཡོད་དོ། །གསལ་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་ཡོད་དོ། །ཞིང་ཡོད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོད་དོ། །གཙོ་འཁོར་ཡོད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་དོ། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་སངས་རྒྱས་པས་རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ (༡༤༠)པ་རྟག་བརྟེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནས། མ་བཙལ་རང་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟང་ངན་དང་། བླང་དོར་དང་། རེ་དོགས་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་ལ་སོགས་པ་མཐར་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་རིས་མི་བཅད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་མི་བཅད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། གནད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་མདའ་སྲོང་གི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་གི་གནད་མི་སྨྲ་ཞིང་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ངང་དྭངས་ཀྱི་གཤིས་བདུན་ཏེ། ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ། ངང་ལ་གནས་པ། ཐད་ཀར་ཆོད་པ། སེམས་ལ་ཕན་པ། དྲན་པས་ཟིན་པ། རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གནད་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན་སྐྱོན་བདུན་ཏེ། ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་བརྡར་ཤ་མི་ཆོད། ངང་ལ་མི་གནས་ན་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར། ། (༡༤༡)ཐད་ཀར་མ་ཆོད་ན་རྣམ་རྟོག་རྗེས་མཐུད། སེམས་ལ་མ་ཕན་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ། དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ། རྟོག་པར་འགྱུས་ན་ཉོན་མོངས་རང་ག །མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཕྱལ་པར་ཡེངས་པའོ། །གནད་བདུན་དང་ལྡན་དུས་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལ། གདིང་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས། ངང་ལ་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག །ཐད་ཀར་ཆོད་པ་ལ་དུག་གསུམ་དུ་འཆོར་རམ་མི་འཆོར་བརྟག །སེམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞི་རྩ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་བརྟག །དྲན་པས་ཟིན་པ་ལ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་བརྟག །རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་ནམ་མ་ཐོན་བརྟག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཁན་པོ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས་ནས་འདོར་ལེན་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་པའི་ངོ་བོར་མདོར་དྲིལ་ན་བཞག་ཐབས་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་གང་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་ལིང་ངེར་གཞག་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པས་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཆུ་ཆད་པའི་རང་འཐག་ (༡༤༢)ལྟར་གཞག་པ། སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་གདོད་ཀྱི་རེ་དོགས་མི་འཆའ་བ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་ལྡོག་པས། རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བླང་དོར་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ། གང་སྣང་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་འཁྲིས་མི་འདོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་རང་ཤར་རིས་མེད་སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། སྒྲར་སྣང་གྲགས་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ། དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཆུ་དང་དབའ་རླབས་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་གང་སྣང་བདེན་མེད་དུ་སྤྱོད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཤུགས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། གཉིས་འཛིན་རང་སང་འཇིག་པའི་མན་ངག་སྟེ། ཐུགས་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་ད་གདོད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཐག་ཆོད། ཡོངས་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གྲོལ་ཐོག་ཉིད་ལས་སྤོ་བླག་མི་དགོས་པར་གདིང་འཆོས་ཏེ། སོར་ (༡༤༣)གཞག་རིག་སྟོང་རྗེས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡེ་ཡིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ནས། བཟོ་མེད་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་རང་བཞག་པས། བློ་བདེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནས། རྩོལ་སྒྲུབ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཐ་མལ་གྱིན་འདར་གློད་པས། ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བ་ནི། གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མདོར་ན་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད་ནས། རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བར་རང་རིག་སྟེ། བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སོར་གཞག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཁོང་ལྷོད་པ་ནི་གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། བྱར་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གཉིས་མེད་དག་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །འབད་མེད་ངང་གིས་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་འདི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་བཀོད་པ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཡིག་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། (༡༤༤) (༡༤༥)གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། (༡༤༦)མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་འདུད། །འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་རང་བཞིན་གནས་པའི་དོན། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གདམས་པའི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཚིག་ཉུང་ངུས་ཉེ་བར་མཚོན་ན་ལྔ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་སྣང་གི་འཆར་གཞི། དེ་ལས་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ། ཤར་བ་གང་དུ་ནུབ་ཚུལ། ནུབ་ནས་ཡང་གཅིག་འཆར་ཚུལ། ཤར་ནས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མར་འཁོར་བར་མ་འཁྲུལ། ཡར་མྱ་ (༡༤༧)ངན་ལས་མ་འདས། གང་དུའང་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་ཏེ། སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། རིག་ལ་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་སུ་གནས་ལ་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པ། སྣང་བར་གསལ་ལ་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། རིག་ (༡༤༨)པར་གནས་ལ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་སྐུ་ནི་དཔེས་མཚོན་པ་སྟེ། ནང་དུ་གསལ་ལ་ཕྱིར་མི་གསལ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ན་གནམ་གང་གི་ཉིན་པར་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དབྱིངས་ན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་ལྟར། དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོད་ཟེར་རྒྱན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ (༡༤༩)གསལ་བ་སྟེ། འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ན་དེ་ལྟར་མེད་ན། ཕྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱས་ཤིང་བསྒྲུབ་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དུས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། རིགས་སམ་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་གི་དྲི་མ་དག་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་གཅིག་པས། གདོད་མའི་དབྱིངས་སམ་འཆར་གཞི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གསལ་དུ་གནས་པའི་འཆར་གཞི་དབྱིངས་དང་། སྣང་བ་སྐུ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ (༡༥༠)སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་དབྱིངས་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོ
Chinese
無垢乃是勝者的意旨，未曾有過錯，功德自然圓滿，任何時候都不會變遷和改變，善逝的精華，一切壇城的根源，成就、明晰、增長、衰減皆無有，從空性方面來說，沒有產生（139），沒有止息，沒有到來，沒有離去，沒有束縛，沒有解脫，沒有所依，沒有處所，沒有輪迴，沒有涅槃，沒有取，沒有捨，沒有空性，沒有非空性，沒有事物，沒有相狀，沒有名稱，沒有文字，沒有聲音，沒有言說，沒有邊，沒有中央，從初始就無自性，是超越言說思維對境的。從顯現方面來說，有覺性，有明，有身，有智慧，有功德，有事業，有剎土，有宮殿，有主眷，一切圓滿的法完全具足。從本初以來，身和智慧不離的意旨中，不變動地成佛，因此在無勤和修持的真如中，不住於造作且自然成就的大自在中安住，如同如意寶一般，從涅槃（140）恆常、堅固、不變的自性中，未經尋找，安住於自性的自生佛陀智慧，被賦予了見解之王的稱號。因此，對於見解自生智慧，不以好壞、取捨、希望、疑慮、偏袒等執著而加以區分，如同廣闊的虛空不被分割一般被確定下來。第二，修行的本質是，安住於本然狀態而不加以改造和扭曲，如同精通三個要點的善射箭者一般。其中，身體的要點是毘盧遮那佛的七法坐姿，語的要點是不說話且氣息極其緩慢，心的要點是將庸常的意識放鬆於其自身。其中又有七種澄澈的自性，即了解本來面目，安住於自性，直接斷定，利益心，被憶念所攝持，不轉為分別念，顯現出來。如果不具備這些要點，則有七種過失，即不了解本來面目，就無法辨別錯謬和障礙，不住於自性，意識就會
English
The immaculate is the intention of the Victorious Ones, never having had faults, virtues naturally accomplished, without change or alteration at all times, the essence of the Sugatas, the source of all mandalas, without accomplishment, clarity, increase, or decrease. From the aspect of emptiness, there is no arising (139), no cessation, no coming, no going, no bondage, no liberation, no support, no place, no samsara, no nirvana, no taking, no abandoning, no emptiness, no non-emptiness, no entity, no sign, no name, no letter, no sound, no expression, no end, no center, being without inherent existence from the very beginning, it is beyond the realm of speech, thought, and expression. From the aspect of appearance, there is awareness. There is clarity. There is body. There is wisdom. There are qualities. There is activity. There is field. There is palace. There are lord and retinue. All perfect dharmas are completely and fully present. From the very beginning, without wavering from the intention of body and wisdom being inseparable, having become enlightened without effort or practice, abiding in the great sovereignty of the uncompounded and naturally accomplished Suchness, like a wish-fulfilling jewel, from the nature of Nirvana (140) being permanent, stable, and unchanging, without seeking, the self-existing wisdom of the self-born Buddha abiding in itself is introduced as the king of views. Therefore, for the self-existing wisdom of view, not distinguishing with clinging to good and bad, taking and abandoning, hope and doubt, bias, etc., is like establishing that the vast sky is not cut off separately. Secondly, the essence of meditation is to abide in the natural state without alteration or distortion, like an archer skilled in the three essentials. Among these, the essential of the body is the seven-point posture of Vairochana, the essential of speech is not speaking and the breath being extremely slow, the essential of mind is relaxing ordinary consciousness into its own state. Furthermore, there are seven qualities of clarity, namely, knowing the natural state, abiding in the natural state, directly cutting through, benefiting the mind, being held by mindfulness, not transforming into conceptual thought, becoming manifest. If these essentials are not possessed, there are seven faults, namely, if the natural state is not known, one cannot distinguish between error and obscuration, if one does not abide in the natural state, consciousness will
Chinese
于境中散乱。（141）若不直接断除，则随念相续。若无益于心，则是平凡之人。若念不住，则是五毒三毒。若随分别，则是自生烦恼。若不显现，则是散乱掉举。具有七要之时，为了解是法，当观察是否具有定解。安住于本性时，当观察有无利益或损害。直接断除时，当观察是否散乱于三毒。有益于心时，当观察是否断除根本。念住之时，当观察是否于自处解脱。分别未生之时，当观察是否显现明分。显现之时，当观察有无上师，之后取舍。总而言之，若将修行的体性归纳为要点，则有三种安住之法：觉性无有任何所依，如虚空之云般朗然安住。气脉明点的运行止息，觉性安住于自性，如水断之自磨（142）般安住。了知心性本自解脱，不执著原始的希冀与恐惧，如已证悟之士般安住。如是，纵然见解了悟本自解脱，若修行未安住于实处，则轮回的错觉不会逆转。故而，觉性习惯于自性至关重要。第三，行为的体性是安住于无取舍二元对立之中。等持时的行为是六根放松，对任何显现都不附加执著的标签。后得时的行为是相遇自解、自生、无偏，如幻化的结绳般行事。归纳而言有三：色相显现解脱为无实有，如水中之月。声音显现解脱为空性声响，如空谷之回音。念头分别解脱为无痕迹，如水与波浪。总之，以任何显现都无实有之方式行事，从而从破立中自然解脱，这是二取自灭的窍诀。当修学于相遇无痕迹中解脱。第四，果的体性是明空法身。由于本自解脱，故而确信如今无需再次解脱。由于自解脱，故而断定无需依赖其他对治。由于完全解脱，故而坚信无需从解脱之上再作改变。于（143）本位安住于明空无痕迹的本性中，断定为本初即是圆满大圆满，不造作希冀与恐惧，并