Tibetan
།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལེགས་གསུང་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །བཀྲ་ཤིས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་ཞིང་། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ (༡༤༠)འགོད་མཛད་པའི། །གྷུ་་ཤྲཱྀ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མཛད་ཅིང་། །ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཆང་བའི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསླབ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བླ་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོད་གསལ་བས། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ཤེས་བྱའི་དོན་རྣམས་གཟིགས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་པ། །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བཟུང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད། །ཀུན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཀརྨ་གུ་རུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་པདྨའི་མཚོར། །བླ་མེད་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་བླངས། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་ (༡༤༡)མཆོད་པའི། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བློ་གསལ་པདྨའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །བློ་གྲོས་འདབ་སྟོང་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །བློ་ལྡན་བུང་བ་ཚིམ་བྱེད་པ། །པདྨ་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་དཔལ། །སྨིན་གྲོལ་རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྙེས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་རང་ལུགས་འཛིན། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བདག །ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་བསྟན་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་དུ། །དད་མོས་གུས་པས་ལྷུར་ལེན་པ། །ཀུན་བཟང་ཁྱབ་གདལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛོད། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མ་ལུས་འཆང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ༈ །ཡང་བརྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་འཕྲོར། །ངག་གི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །བྱམས་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག །བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཡིད་བཞིན་ (༡༤༢)འཕགས་པའི་ནོར་མཆོག་ལ། །དབང་འབྱོར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །མཆོག་གཟིགས་གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་བྲལ་བ་ཡི། །ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཆད་བསབས་བགྱིས་པ་ལགས། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཆེ་ལ་བཞུགས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེར་ལྡན་པའི། །འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་མཛད་པ། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །ཉོན་མོངས་སྨག་རུམ་འཇོམས་པའི་དགྲ། །བྱང་གྲོལ་ཀུ་མུད་རྒྱས་པའི་གཉེན། །ངག་དབང་པདྨ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཆོས་ཚུལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཛིན་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །སྲིད་པའི་འཆིང་གཅོད་ཤེས་རབ་འབར། །གང་། ཐུགས་ཇི་བཞིན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ནམ་ (༡༤༣)མཁའ་འཇིགས་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་མང་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྟེན། །རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་བརྙེས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་པའི། །ཀློང་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་བཞེས་ཚད་དུ་ཕེབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཁམས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །པདྨ་རིག་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་དག་ཉེས་ལྟུང་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །དབང་བསྐུར་མན་ངག་སྲོལ་འཛིན་པ། །པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཞབས་པད་བརྟེན། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་པ། །དབང་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ།། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ༈ །སྐུ་གསུམ་གསང་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། ། (༡༤༤)ཡང་བཅུད་སྙིང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གཙུག་འཆང་ལྷ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ། །བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །བློ་མཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་ནང་དུ། །ཡོངས་གཏམས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་མཛད་པའི། །ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཁ་སྐོང་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ཤཱ་ལོ་ཀ་རྗེས་མ་གཉིས་གསར་བསྣན་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་འཕྲོར། མཁྱེན་བཟང་ཀུན་གསལ་ལམ་ཆེན་དུ། །བྱམས་བརྩེའི་འོད་སྟོང་སྤྲོ་བའི་ཟེར། །གདུལ་བྱའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་གཉེན། །འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །སོགས་སོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་མཆོག་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མེད་འོད་ (༡༤༥)གསལ་སྙིང་པོ་ནི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་མཆོག་ལ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་རྣམས་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྒྲ་དབྱངས་ཐོས་སོ་འཚལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལའང་། །རྣམ་གྲོལ་སླད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་མཆོད་ཅིང་། །དགྱེས་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆེན་མཆོད། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གི་ཡིད་བཞིན་མཆོད་ (༡༤༦)སྤྲིན་གྱིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཤོག །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །སླན་ཆད་རབ་ཏུ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །སྲོག་གི་སླད་དུའང་མི་བགྱིའོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསང་བ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་། །སྒྲུབ་དང་སྤྱད་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་ནི་མི་མཁས་གཏི་མུག་པས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པར་བསྒྲིབས་པ་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཐམས་ཅད་བཤགས་ཀྱིས་དག་གྱུར་ཅིག །མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་ལུས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ། །སྤང་བླང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་ (༡༤༧)པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་གྲོལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ཚེ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བཞུགས་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྲིད་ནས་ཞི་བར་དྲང་དུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །དབང་མེད་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མེ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཡི། །འཕང་ལོ་འདྲ་བ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་གཞོམ་པ་དང་། །དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་སེམས་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་། །ཐར་པའི་དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །ནོར་ (༡༤༨)བདུན་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཤོག །བདག་ནི་དེང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྱུར་པ་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགའ་ཞིག་ཁྲོའམ་དམོད་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་གི། སྡིག་ཀུན་ཟད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གིས་བརྩོན་པས་དོན་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ནས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའམ། །ཕྱི་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་དེ། །ཐམས་ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བར་ཤོག །བདག་གིས་བརྩོན་པ་མ་ལུས་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྒལ་ནས། །ཕྱམ་ཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྙིང་ཏིག་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། ། (༡༤༩)ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །སློབ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྟེན་པདྨའི་དབེན་གནས་མཆོག །ལྷ་རིང་བྲག་ཏུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །དགེའོ། ཐོག་མར་དགེ་བ། དགེའོ། བར་དུ་དགེ་བ། དགེའོ། ཐ་མར་དགེའོ། ཅེས་ཀུན་ལ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ (༡༥༠)སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྡོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལུས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ
Chinese
顶礼三世一切佛， 善说圣法宝库执持者， 吉祥如意所欲生之处， 顶礼佛陀吉祥。 功德珍宝光辉灿烂， 甚深之实相善了悟， 令众生安置于成熟解脱（140）者， 顶礼咕·什利。 显有本初即佛之义， 无余悉皆融入于心， 执持甚深妙法宝库者， 顶礼佛陀宝。 一切诸佛之， 心之秘密珍宝， 心髓教法之胜幢执持者， 顶礼佛陀胜幢。 三学戒律以庄严， 三金刚之大瑜伽， 无上教法之胜幢执持者， 顶礼戒律胜幢。 福德大聚圆满具足， 智慧自显光明故， 从有寂之边际得胜， 顶礼福德胜幢。 邬金莲师莲花生， 摄受所知诸义见， 执持心要之教法者， 顶礼邬金教法执持。 一切胜者之事业受持， 利益众生行持极广大， 一切之至尊上师仁波切， 顶礼噶玛古汝。 无垢戒律莲花之海中， 无上如意宝心取出， 恒常胜幢之顶端（141）供养者， 顶礼莲花胜幢。 于明智莲花之苑囿中， 智慧千瓣蜂蜜之精华， 令具慧蜜蜂心满意足者， 顶礼莲花智慧。 吉祥圆满如意之光辉， 成熟解脱次第二究竟者， 自在功德八成就者， 顶礼吉祥自在。 生生世世一切时， 甚深意义甘露之自性执持， 无上金刚心要之主， 顶礼长寿金刚。 于普贤莲花之教法， 无有偏颇普及广大， 以信敬虔诚而受持， 顶礼普贤普及。 恩德大悲之宝藏， 三根本总集众生之怙主， 无上乘法无余执持， 顶礼根本上师。 又于近传一法中，种种自然解脱之余， 为语自在所摄受，获得金刚喻定。
English
I prostrate to all Buddhas of the three times, Who hold the treasury of the well-spoken sacred Dharma, The source of auspiciousness and the fulfillment of all desires, I prostrate to the Buddha Tashi (Auspicious). Whose qualities are radiant with precious splendor, Having perfectly realized the profound Suchness, Who leads beings to maturity and liberation (140), I prostrate to Gu Shri. The meaning of appearance and existence being primordially enlightened, Completely comprehended in your heart, Holding the treasury of profound and precious Dharma, I prostrate to the Buddha Rinchen (Precious). The secret treasure of the hearts Of all Buddhas without exception, Holding the victory banner of the Nyingtik teachings, I prostrate to the Buddha Gyaltsen (Victory Banner). Adorned with the ornament of the three trainings and discipline, The great yogi of the three vajras, Holding the victory banner of the unsurpassed teachings, I prostrate to Tsultrim Gyaltsen (Discipline Victory Banner). Perfectly complete with a vast accumulation of merit, Due to the self-arisen wisdom's clear light, Completely victorious over the extremes of samsara and nirvana, I prostrate to Sonam Namgyal (Merit Victorious). Padmasambhava, the master of Oddiyana, Having been embraced, you saw the meanings of all that is knowable, Holding the essential teachings, I prostrate to Orgyen Tenzin (Oddiyana Dharma Holder). Holding all the activities of the victorious ones, Performing vast benefit for beings, The precious guru, supreme of all, I prostrate to Karma Guru. In the stainless ocean of discipline, the lotus, Taking the unsurpassed wish-fulfilling essence, Worshipping at the summit of the eternal victory banner (141), I prostrate to Pema Gyaltsen (Lotus Victory Banner). In the garden of clear-minded lotuses, The essence of honey from the thousand petals of wisdom, Satisfying the intelligent bees, I prostrate to Pema Lodro (Lotus Intelligence). The glory of auspiciousness, abundance, and the fulfillment of all desires, Having perfected the two stages of maturation and liberation, Attaining the eight qualities of power, I prostrate to Tashi Wangchuk (Auspicious Power). In all lifetimes and births, Holding the essence of the profound nectar, The lord of the unsurpassed vajra essence, I prostrate to Tsering Dorje (Long Life Vajra). To the teachings of Kunsang Padma (Samantabhadra Lotus), Without partiality, spreading extensively, Taking it to heart with faith, devotion, and respect, I prostrate to Kunsang Khyapdal (Samantabhadra All-Pervading). The treasury of kindness and great compassion, The protector of beings, the embodiment of the three roots, Holding all the unsurpassed vehicles without exception, I prostrate to the root guru. Furthermore, within the single method of the near lineage, in the remainder of various self-liberations, Being embraced by the power of speech, attaining vajra-like samadhi.