Tibetan
།དེ་ཉིད་བྲི་དང་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅང་། །ཀླག་ཅིང་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན། །དང་པོ་བྲི་བ་ནི་མཐིང་ཤོག་ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། གསེར་གྱི་གཟབ་མར་དབུ་གཉིས་གྱེན་ལ་ཡོད་པས། བཏགས་གྲོལ་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་གསུམ་པོ་བྲིས་ཏེ། དར་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དབེན་ཞིང་། ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་མདའ་གང་མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ། དེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྲིས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་གང་བར་ཁྱམས་མཐིང་གས་གང་། ཚོམ་བུའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་དཀར་པོའི་རི་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་གཞུག། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ (༣༥༥)ལ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ནས་བཟླས་པ་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་པོའི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བསམས་ཏེ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་ (༣༥༦)འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །ཞེས་པས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨཱྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིཏྱ་ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨཱྃ་་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཅན། །བླ་མ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། ཨཱྃ་་བཛྲ་ཨྃ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿས། བཏགས་གྲོལ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྔར་གྱི་ (༣༥༧)བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས། འབྲུ་དང་། སྣན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བླ་མ་དང་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་སྙིམས་པ་བཀང་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་། རྒྱུད་དང་འདས་རྗེས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བརྗོད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ (༣༥༨)དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམས་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་སྒྲོགས་ཤིང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བདེ་གཤེགས་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཚོགས་མངའ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག། བདེ་ཆེན་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱྀ་སིདྷེ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་དང་། འོད་ཟེར་ (༣༥༩)གྱི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱམས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐལ་ལྡན་དེའི་གནས་ལྔར། ཨཱྃ་་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་བསམ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། །ཨོཾཱ་ཨོཾཱ་ཨོཾཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བརྗོད་ནས་སྣང་སྲིད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམས་ལ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རང་གི་སེམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྩ་བ་བྲལ། །སྟོང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །སྤངས་བླང་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ། ཡང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྟོས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་ཆེན་དབང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། མཎྜལ་ཚན་པ་གསུམ་ཕུལ་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཱ་བསམས་ལ་རྒྱུད་དེར་བཞག་པས། །རྒྱུད་ལས་ (༣༦༠)འོད་ཟེར་བྱུང་བའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ད
Chinese
因此，书写、开光、灌顶都要掌握。阅读和修持的次第要好好地展示。首先，书写是在深蓝色纸张的角落到角落八指宽的地方。用金色的庄严方式，头部朝上。书写系解脱等和过去未来三者，用彩色的丝线缠绕。开光是：在月亮圆满的时候，在寂静且令人愉悦的地方，用长箭杆的曼扎，深蓝、白、黄、红、绿五种颜色的边线环绕。其中，书写五部光芒的聚团，各自用自己的颜色充满，用深蓝色的边线充满。光芒聚团的边线用深蓝、红、白三种颜色的条纹环绕，中央的宝座上，在装满谷物的珍宝容器上，安放着穿着衣服的系解脱等。坛城的边缘摆放着内外供品和丰盛的会供朵玛。然后，加持驱魔朵玛，用古古茹的烟和乐器的声音，将魔众驱赶到大海的尽头，用守护轮来划定界限。所有人都皈依发心（355），自己观想为普贤父母，深蓝色，佩戴珍宝的饰品。迎请智慧尊，稍作供养和赞颂。五部佛的根本咒语和缘起心咒等也要作为预备而念诵。然后，从空性中，观想自己、处所和瑜伽士们为色究竟天的导师和眷属。面前的光芒聚团坛城，在光芒的聚团中燃烧，中央是根本上师和传承上师们围绕的，具有大日如来形象的深蓝色八辐轮，手持菩提心印。东方是不动佛，白色，以伏魔印持金刚杵。南方是宝生佛，黄色，以胜施印持乌巴拉花。西方是无量光佛，红色，以禅定印持莲花。北方是不空成就佛，绿色，以施无畏印持十字金刚杵。观想各自的佛母，光芒的聚团燃烧，观想系解脱本身。然后，手持金刚杵和铃铛者，伴随着乐声： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 成为所有众生的怙主， 降伏魔众及其军队的无与伦比的本尊， 所有事物
English
Therefore, writing, consecration, and empowerment must be mastered. The order of reading and practicing should be well demonstrated. First, writing is done on dark blue paper, eight finger-widths from corner to corner. In a golden, ornate manner, with the heads facing upwards. Write the liberation necklace and the three past, present, and future. Wrap it with colored silk threads. Consecration is: When the moon is full, in a secluded and pleasant place, surround the mandala with a bamboo arrow and a border of five colors: dark blue, white, yellow, red, and green. Within it, write five clusters of light from the five families, each filled with its own color, and fill the space with a dark blue border. Surround the clusters of light with three stripes each of dark blue, red, and white. In the center, on a throne, place the liberation necklace and so on, clothed, on top of a precious vessel filled with grains. Arrange outer and inner offerings and abundant torma offerings around the edge of the mandala. Then, bless the obstacle-removing torma, and with the smoke of guggul and the sound of music, drive the obstacles to the end of the ocean, and seal the boundaries with a protective wheel. Everyone takes refuge and generates bodhicitta (355). Visualize oneself as Samantabhadra and Samantabhadri, dark blue, adorned with precious ornaments. Invite the wisdom beings, and offer slight offerings and praise. Recite the root mantras of the five families and the essence of dependent origination as preparation. Then, from emptiness, visualize oneself, the place, and the yogis as the teacher and retinue of the Akanishta field. In the center of the mandala of light clusters in front, blazing in a single mass of light, are the root guru and lineage gurus surrounded by the dark blue eight-spoked wheel in the form of Vairochana, holding the supreme bodhi mudra. In the east is Akshobhya, white, holding a vajra in the earth-touching mudra. In the south is Ratnasambhava, yellow, holding an utpala flower in the varada mudra. In the west is Amitabha, red, holding a lotus in the dhyana mudra. In the north is Amoghasiddhi, green, holding a crossed vajra in the abhaya mudra. Visualize each with their consorts, the clusters of light blazing, and contemplate the liberation necklace itself. Then, the one holding the vajra and bell, accompanied by music: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Become the protector of all sentient beings, Subduing the hordes of demons and their unbearable armies, All things
Chinese
如实知晓之时，五部怙主父母眷属降临。如是，从密严刹土，五部佛与无量菩萨，以及所有上师传承，十方诸佛菩萨空行母如云般涌现。以花香灯明香，饮食乐器等，内外供养云，供养所有善逝及其眷属。嗡（藏文：ཨཱྃ），班杂（藏文：བཛྲ），布协（藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花），度贝（藏文：དྷཱུ་པེ་，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光），根德（藏文：གྷནྡྷེ་，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香），内维迪亚（藏文：ནཻ་ཝིཏྱ་，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividya，汉语字面意思：食物），夏达（藏文：ཤབྟ་，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音），阿（藏文：ཨཱཿ），吽（藏文：ཧཱུྃ）。嗡（藏文：ཨཱྃ）！从本初光明法身清净中，显现种种色身，具足妙相好光明。顶礼上师、本尊、五部佛，以及空行护法如海众。嗡（藏文：ཨཱྃ）！班杂（藏文：བཛྲ），嗡（藏文：ཨྃ），勾夏（藏文：ཀུ་ཤ་，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kuśa，汉语字面意思：钩），杂（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临）！班杂（藏文：བཛྲ），巴夏（藏文：པཱ་ཤ་，梵文天城体：पाश，梵文罗马拟音：pāśa，汉语字面意思：索），吽（藏文：ཧཱུྃ）！班杂（藏文：བཛྲ），斯坡札（藏文：སྥོ་ཊ་，梵文天城体：स्फोटो，梵文罗马拟音：sphoṭa，汉语字面意思：锁），榜（藏文：བྃ）！班杂（藏文：བཛྲ），札巴威夏（藏文：པྲ་ཝེ་ཤ་，梵文天城体：प्रवेश，梵文罗马拟音：praveśa，汉语字面意思：进入），火（藏文：ཧོཿ），萨（藏文：ས）！观想为系解脱之天身，融入无二之中。复次，十方如来五部灌顶，以三字加持身语意，以先前（357页）所念诵之花抛散，念诵五部根本咒语及缘起心咒一百零八遍后，献上谷物、乳酪及珍宝之坛城三次。以香涂地，遍洒鲜花。须弥四洲日月严饰之此物，观想为佛土而供养，愿一切众生皆能享用清净刹土。嗡（藏文：ཨཱོྃ），班杂（藏文：བཛྲ），热克（藏文：རེ་ཁེ་，梵文天城体：रेखा，梵文罗马拟音：rekhā，汉语字面意思：线），阿（藏文：ཨཱཿ），吽（藏文：ཧཱུྃ）！如是，以花等内外供养而供养，广作上师及五部之赞颂，双手捧满鲜花，齐声念诵：于此处，祈请五部佛及其眷属，以及上师与十方诸佛及其眷属垂念。以某某之名开始，祈请成熟一切有情，祈请解脱，祈请圆满，祈请增长，祈请广大增长。如是三次，念诵续部及前后次第一遍，或念诵续部心咒七遍。观想以吉祥之事，无量诸佛菩萨宣说吉祥，抛撒鲜花，奏响乐器，齐声念诵：善逝不变五身自然成
English
At the time of knowing as it is, the five families of lords, parents and retinues, descend. Thus, from Akanishta, the five families of Buddhas and countless Bodhisattvas, as well as all the lineage masters, the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and countless Dakinis, appear like a dense cloud. With flowers, incense, light, fragrance, food, music, etc., with clouds of outer and inner offerings, I offer to all the Sugatas and their retinues. Om (藏文：ཨཱྃ), Vajra (藏文：བཛྲ), Puspe (藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：flower), Dhupe (藏文：དྷཱུ་པེ་，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：incense), Aloke (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：light), Gandhe (藏文：གྷནྡྷེ་，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：fragrance), Naividya (藏文：ནཻ་ཝིཏྱ་，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividya，汉语字面意思：food), Shabda (藏文：ཤབྟ་，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：sound), Ah (藏文：ཨཱཿ), Hum (藏文：ཧཱུྃ). Om (藏文：ཨཱྃ)! From the pure Dharmakaya of primordial luminosity, various Rupakayas appear, possessing the splendor of marks and signs. I praise the Guru, Yidam, the Buddhas of the five families, and the ocean of Dakinis and Damchen. Om (藏文：ཨཱྃ)! Vajra (藏文：བཛྲ), Om (藏文：ཨྃ), Kusha (藏文：ཀུ་ཤ་，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kuśa，汉语字面意思：hook), Jah (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：descend)! Vajra (藏文：བཛྲ), Pasha (藏文：པཱ་ཤ་，梵文天城体：पाश，梵文罗马拟音：pāśa，汉语字面意思：snare), Hum (藏文：ཧཱུྃ)! Vajra (藏文：བཛྲ), Sphota (藏文：སྥོ་ཊ་，梵文天城体：स्फोटो，梵文罗马拟音：sphoṭa，汉语字面意思：fetter), Bam (藏文：བྃ)! Vajra (藏文：བཛྲ), Pravesha (藏文：པྲ་ཝེ་ཤ་，梵文天城体：प्रवेश，梵文罗马拟音：praveśa，汉语字面意思：enter), Ho (藏文：ཧོཿ), Sa (藏文：ས)! Visualize as the deity body of liberation, dissolve into non-duality. Again, the Tathagatas of the ten directions bestow empowerment with the five families. Seal the body, speech, and mind with the three syllables, and scatter the flowers recited earlier (page 357). Recite the root mantras of the five families and the heart of dependent origination one hundred and eight times. Then, offer the mandala of grains, yogurt, and jewels three times. Anoint the ground with incense and scatter flowers. By offering this Mount Meru, four continents, adorned with the sun and moon, visualized as a Buddha-field, may all beings enjoy pure realms. Om (藏文：ཨཱོྃ), Vajra (藏文：བཛྲ), Rekhe (藏文：རེ་ཁེ་，梵文天城体：रेखा，梵文罗马拟音：rekhā，汉语字面意思：line), Ah (藏文：ཨཱཿ), Hum (藏文：ཧཱུྃ)! Thus, offer with outer and inner offerings such as flowers, and extensively praise the Guru and the five families. Fill the hands with flowers and recite in one voice: In this place, may the Buddhas of the five families and their retinues, as well as the Guru and the Buddhas of the ten directions and their retinues, heed us. Beginning with the name of so-and-so, may all sentient beings be ripened, may they be liberated, may they be fulfilled, may they be increased, may they be greatly increased. Thus, three times, recite the Tantra and the preceding and following order once, or recite the heart mantra of the Tantra seven times. Visualize that with auspiciousness, countless deities proclaim auspiciousness, scatter flowers, play music, and recite in one voice: Sugatas, unchanging five bodies, spontaneously accomplished.