Tibetan
ས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས། ཧཱུྃ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། ཨཱྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿའོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། འདིར་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་མེའི་ཁམས་ཀྱང་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ནས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གསུང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་དུ་བསམས་ནས་མིང་འདོགས་པར་མོས་ཤིང་། ཧཱུྃ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་།འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ (༤༣༤)ཁྱོད་ལ་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས། འདིར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་དག་ནས། གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རིན་འབྱུང་དུ་བསམས་ནས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོྃ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས། འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་དག་ནས། ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དོན་གྲུབ་ཏུ་བསམས་ནས་ (༤༣༥)དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿའོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་དག་ནས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཨཱོྃ་ཿཧཱུྃ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི་ཟུང་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད། །འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་ (༤༣༦)པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས། སྐུ་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་སྡེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ། སིདྡྷི་ (༤༣༧)ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿའོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དག་སྣང་དང་མོས་པ་གྱིས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་བསྟན་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདི་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པས། རང་བཞིན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང་། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག། ཅེས་པ་དང་། ཨེ་མ་ཚེ་འདས་བུ་ཉོན་ཅིག། ཐུན་མོངས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་པའི། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ (༤༣༨)ཡང་མ་གཏང་ཞིག། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་རུ། །ངན་སོང་གསུམ་ནས་ཐར་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་སྲུངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག། ཅེས་བརྗོད་ནས། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་སྐལ་བ་མཆོག་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་ལྷག་མའང་བསྐུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛོད་ལ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་མཛོད། །ཅེས་བཏང་རག་ཕུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོངས་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་ཐར་ལམ་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་ཀ་མ་གུ་་པཱུ་ཛི་
Chinese
获得身如金刚部不变，将成办一切众生之事。如是说。思维无量光，持金刚杵，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 识蕴清净。 调伏烦恼贪欲。 以妙观察智。 赐予吉祥语灌顶。嗡（藏文：ཨཱྃ།，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 莲花 阿比 辛恰 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。种姓之子，仅将此金刚杵置于汝手中。 于此语之障碍得以清净。 获得一切佛之语灌顶。识蕴成佛为无量光，火界亦清净为白衣之自性。 贪欲解脱为妙观察智。 获得莲花部佛语无碍之法音，将成办众生之事。如是说。思维毗卢遮那佛，乐于命名，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 心识蕴清净。 调伏烦恼愚痴。 以法界智。 赐予吉祥意灌顶。嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 佛陀 阿比 辛恰 嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。种姓之子（434），仅汝被命名为某某。 于此意之障碍得以清净。 获得一切佛之意灌顶。心识亦成佛为毗卢遮那佛，空界亦清净为法界富饶。 愚痴解脱为法界智。 获得如来佛意无谬之法身，将成办众生之事。如是说。思维宝生佛，手持头饰，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 受蕴清净。 调伏烦恼我慢。 以平等性智。 赐予吉祥功德灌顶。嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 宝生 阿比 辛恰 珍（藏文：ཏྲཱྃ།，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：珍）。种姓之子，仅汝被戴上此头饰。 于此身语意三之障碍得以清净。 获得一切佛之功德灌顶。受蕴成佛为宝生，地界亦清净为佛眼。 我慢解脱为平等性智。 获得宝生部佛一切功德遍知，将成办
English
Having attained the immutable body of the Vajra family, one will accomplish the benefit of all beings. Thus it is said. Thinking of Amitabha and holding the vajra, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The aggregate of perception is completely pure. Subduing the afflictive emotions of desire. With the wisdom of discernment. Granting the glorious speech empowerment. Āṃ (藏文：ཨཱྃ།，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) Padma Abhiṣiñca Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ). O son of the lineage, merely by placing this vajra in your hand. Here, the obscuration of speech is purified. You have received the speech empowerment of all Buddhas. The aggregate of perception is enlightened as Amitabha, and the element of fire is also purified into the nature of white cloth. Desire is liberated into the wisdom of discernment. Having obtained the unobstructed Dharma sound of the speech of the Buddha of the Padma family, one will accomplish the benefit of beings. Thus it is said. Thinking of Vairochana and desiring to bestow a name, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The aggregate of consciousness is completely pure. Subduing the afflictive emotion of ignorance. With the wisdom of the Dharmadhatu. Granting the glorious mind empowerment. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Buddha Abhiṣiñca Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). O son of the lineage (434), merely by bestowing upon you the name so-and-so. Here, the obscuration of mind is purified. You have received the mind empowerment of all Buddhas. Consciousness is also enlightened as Vairochana, and the element of space is also purified into the rich Dharmadhatu. Ignorance is liberated into the wisdom of the Dharmadhatu. Having obtained the infallible Dharmakaya of the mind of the Tathagata Buddha, one will accomplish the benefit of beings. Thus it is said. Thinking of Ratnasambhava and holding the crown, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The aggregate of feeling is completely pure. Subduing the afflictive emotion of pride. With the wisdom of equality. Granting the glorious quality empowerment. Oṃ (藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Ratna Abhiṣiñca Trāṃ (藏文：ཏྲཱྃ།，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：Trāṃ). O son of the lineage, merely by placing this crown upon you. Here, the obscurations of body, speech, and mind are purified. You have received the quality empowerment of all Buddhas. The aggregate of feeling is enlightened as Ratnasambhava, and the element of earth is also purified into the Buddha Eye. Pride is liberated into the wisdom of equality. Having obtained the omniscient qualities of the Buddha of the Ratna family, one will accomplish
Chinese
变成这样。 像这样，心想不空成就，（435）拿着铃说： 吽，行蕴清净，调伏烦恼嫉妒的，以成所作智，赐予吉祥事业灌顶。 嗡 噶玛 阿毗钦扎 阿。 噢，种姓之子，你仅仅拿着这个铃，就能清净这里身语意三的所有的障碍，获得一切佛的事业的灌顶。行蕴也证悟成就不空成就，风界也清净成三昧耶度母，嫉妒也解脱成成所作智，证悟成就不空成就佛的事业无碍，利益众生。 像这样，心想普贤，拿着金刚铃说： 嗡 吽，方便和智慧无二，显现空性无二的这一对，以空性大悲的精华，普贤金刚持你，请摄受一切众生。 噢，种姓之子，你仅仅拿着这个金刚和铃，就能在这里种下一切智的种子，获得一切佛的身语意自性普贤的觉性力量的灌顶。（436）自己的心无生，证悟成法身，这样显现的一切不舍弃，清净于本位，以三身无离，成就无量利益众生。 像这样，拿着尊胜的宝瓶说： 吽，金刚萨埵薄伽梵，玛玛格佛母的手印宝瓶，以无二菩提心的水，赐予种姓之子灌顶。无量光薄伽梵，白衣佛母的手印宝瓶，以无二菩提心的水，赐予种姓之子灌顶。毗卢遮那薄伽梵，普贤佛母的手印宝瓶，以无二菩提心的水，赐予种姓之子灌顶。宝生佛薄伽梵，佛眼佛母的手印宝瓶，以无二菩提心的水，赐予种姓之子灌顶。不空成就薄伽梵，三昧耶度母的手印宝瓶，以无二菩
English
It will become like this. Like this, thinking of Amoghasiddhi, (435) holding the bell and saying: Hūṃ, the aggregate of formation is completely pure, subduing the afflictions of jealousy, with the wisdom of accomplishing activities, bestow the glorious activity empowerment. Oṃ Karma Abhiṣiñca Āḥ. O son of the lineage, just by handing you this bell, you can purify all the obscurations of body, speech, and mind here, and obtain the empowerment of the activities of all Buddhas. The aggregate of formation is also enlightened to accomplish the meaning of Amoghasiddhi, the element of wind is also purified into Samaya Tara, jealousy is also liberated into the wisdom of accomplishing activities, and the activities of Buddha Amoghasiddhi are accomplished without obstruction, benefiting sentient beings. Like this, thinking of Samantabhadra, holding the vajra bell and saying: Oṃ Hūṃ, skillful means and wisdom are inseparable, appearance and emptiness are inseparable, with the essence of emptiness and compassion, Samantabhadra Vajradhara, please take care of all beings. O son of the lineage, just by handing you this vajra and bell, you can plant the seed of omniscient here, and obtain the empowerment of the wisdom of Samantabhadra, the nature of the body, speech, and mind of all Buddhas. (436) One's own mind is unborn, enlightened into the Dharmakaya, thus all appearances are not abandoned, purified in their place, and with the three bodies inseparable, immeasurable benefits for sentient beings will be accomplished. Like this, holding the vase of victory and saying: Hūṃ, Vajrasattva Bhagavan, the handprint vase of Māmakī, with the water of non-dual Bodhicitta, bestow empowerment on the son of the lineage. Amitabha Bhagavan, the handprint vase of White-robed Mother, with the water of non-dual Bodhicitta, bestow empowerment on the son of the lineage. Vairocana Bhagavan, the handprint vase of Samantabhadri, with the water of non-dual Bodhicitta, bestow empowerment on the son of the lineage. Ratnasambhava Bhagavan, the handprint vase of Buddha Eye Mother, with the water of non-dual Bodhicitta, bestow empowerment on the son of the lineage. Amoghasiddhi Bhagavan, the handprint vase of Samaya Tara, with the water of non-dual