Tibetan
ཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི་རིག་རྩལ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་གང་གིའང་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུའང་དབྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་གསལ་ཆ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། རིག་པ་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ (༢༢༢)པས་པདྨའི་རིགས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆ་ནས་འོད་དཀར་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ། །བྱ་རྩོལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་གའོ། རླུང་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་འོད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་འོད། །མ་འགགས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུའི་འོད། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཡུལ་ཅན་དྲུག་ཏུའང་བཤད་དེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ (༢༢༣)སྣང་སྟོང་གི་ཡུལ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པས་གྲགས་སྟོང་གི་ཡུལ། དྲི་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པ་སྟོང་པས་དྲིས་སྟོང་གི་ཡུལ། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཡང་མི་འཛིན་པས་རོས་སྟོང་གི་ཡུལ། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་འཛིན་པས་རེག་སྟོང་གི་ཡུལ། ཡིད་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དྭངས་མ་ལྔ་དང་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དྭངས་མ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་བྱེད་དེ་སྟོང་གསལ་གྱི་དྭངས་མ་འཛིན་བྱེད་ལས་རླུང་བྱུང་བས་རླུང་གི་དངས་མ་དེ་རིག་ཅིང་གཡོ་བ། རླུང་ལས་དྲོད་བྱུང་བས་མའི་དྭངས་མ་དྲོད་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་ཤར་བ། མེ་ལས་གཟུགས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་སའི་དྭངས་མ་གཟུགས་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་བྱུང་བ། དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆུའི་དྭངས་མ། ཆུ་ལ་དེར་འཛིན་དུ་བྱུང་བས། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུས་བྱུང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་བྱེད། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་ (༢༢༤)ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ནོ། །དག་མདག་ནི་དེར་འཛིན་ཡོད་མེད་ལས་རིག་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་བའོ། །ལྔ་ཚན་དུ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཀྱང་སོ་སོར་མེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་སྟོང་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་གདངས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིར་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་འདི་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གློ་བའི་ནང་ (༢༢༥)ན་གནས་སོ། །ལམ་ནི་གློ་བ་དང་མགྲིན་པར་རྣ་གྲོ་སོགས་ཀྱི་་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡར་དབུགས་རྒྱུ་བས་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཁ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནས་བྱུང་ངོ། །སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་ག་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་མདངས་སྙིང་ནས་གློ་བར་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་སྦྲེལ་བའི་ནང་ན་ཕར་སོང་བས། །གློ་བན་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྤུ་ཡོད་པ་དང་འདྲེས་པས་ཤེས་པའམ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མི་འཕྱེའོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གྱ་མ་གྱུར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགྱུ་བ་རླུང་གིས།།།སྟེ། །དེ་གཉིས་སྡོད་གནས་གློ་བ་ན་ཡོད་པའི་གདངས་གློ་བ་ནས་སྒོ་ལྔ་ལ་རྩ་རེ་ཟུག་པའི་ནང་ན་པར་སོང་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་རོ། །དེའང་རླུང་ཁོ་ནའི་རང་ལུགས་ནི་འགྱུ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། གཉིད་མཐུག་པོར་སོང་བའི་ཚེ་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་ (༢༢༦)རིག་མདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །འོད་གསལ་ཡེངས་དུས་རིག་པའི་གདངས་གློ་བན་ཕར་མི་འཇུག་པར་མིག་ལས་ཐོན་པས་གསལ་སྟོང་།།། (༢༢༧)གྱིས་བྱུང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་པ་ལྟར་སོང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། དང་པོར་བྱུང་ས་མེད་དེ། བྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་ཞེས་ངོས་གཟུང་དུ་མ་གྲུབ། ད་ལྟ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྟག་ན་མེད་ལ། མ་བརྟག་ན་སྣང་སྣང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བཏགས་ཀྱང་སེམས་ཞེས་ལོགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རླུང་ནི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་བྱུང་ལ། ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་གར་ཡོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སེམས་མེད་དེ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལམ་མདངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་མདངས་གསུམ་ཡོད་དེ། ངོ་བོའི་མདངས་སྟོང་ལ་སྦྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ (༢༢༨)པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེའི་མདངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པས། སེམས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཡིན་ལ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བ་བཞིན། དེའི་མདངས་སེམས་ལའང་རྩིར་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་བྱང་བལྟས་བ་ན་བྱང་ཀྱི་མདངས་གཉིས་པ་ཞིག་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་རྟོག་ཚོགས་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། །དུག་ལྔ་སེར་སྣ་ཐུབ་པ་དྲུག། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། །གཡས་གཡོན་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཞེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡུལ་དུ་རྟོག་པ་ལྔ་ནི་ཡབ་ལྔ། ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག (༢༢༩)ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཡུལ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་མ་བརྒྱད། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་བཞི་ནི་སྒོ་བ་ཡབ་བཞི། ཡུལ་ཅན་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླ་སྟེ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ངན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་དོན་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་བཟང་ན་རླབས་ཀྱང་བཟང་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཡིན་པས། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་རིག་ (༢༣༠)།།།གཉིས་ལས། །ད་ལྟ་འཕྲད་ཚུལ་ནི་གློ་བ་ནས་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ན་ཤ་བར་རླུང་།།། །སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པའི་ལུང་ལས་ད་ལྟ་འཕྲད། །།།སེམས་གློ་བན་ཡོད་དོ། །གློ་བ་ནས་སྙེད་དུ་རྩ་སོགས་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གཅིག །།།གི་ནང་ནས་ཡར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྙིང་དུ་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲད་དུས་སྒ་གཞན་བཞིན་འགྱུ་བ།།། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་པས་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའི་རྟ་སྙིང་ནང་གི་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་འཆངས་ (༢༣༡)བྱེད་པས་ལུས་དང་དབང་པོ་མི་འགུལ་བའི་ཚེ། སྙིང་གི་རླུང་དེ་མི་གཡོ་བས་འོད་གསལ་
Chinese
进入无边显现，以无量故，为无量光之身。慈悲无碍之觉性自生大者，乃不空成就之身。又，慈悲之觉性彼性本空，是法界性智。本体无垢故，任何显现之基皆无碍而明，是如镜智。觉性如显现之时，于任何处皆未分别成立故，是平等性智。觉性之智慧各自显现之明分，是妙观察智。觉性之智慧于任何皆无阻碍故，是成所作智。又，觉性光明空性彼性，是诸佛之足迹故，是如来部。觉性之本体不变坚固故，是金刚部。觉性五种功德任运成就故，是宝生部。觉性之智慧未为过失所染（222）故，是莲花部。觉性之本体若未证悟，则不成佛故，是羯磨部。又，觉性之智慧，从原始即无垢之分而言，是白光。如是，功德圆满故，是黄色。不寻自住故，是红色。事业成就故，是绿色。不变坚固故，是蓝色。五气与五智慧已述竟。又，觉性之智慧有三种说法。于《虚空光明》中云：觉性之力生三种智慧，本体空性之智慧与，自性光明之智慧与，慈悲周遍之智慧。如是。又，觉性之本体无所缘，自性光明空性，慈悲显现为多种故，生三种光芒者，如前者云：以无所缘故，是法身之光。以无碍光明故，是报身之光。显现多种故，是化身之光。如是。又，亦说为六境。于此觉性之智慧，形色显现为多种，然离执着故，是形（223）显空之境。声音显现为多种，然以空性故，是声空之境。香味多种，然执着空故，是香空之境。味道多种，虽尝然不执着故，是味空之境。触觉多种，然不执着故，是触空之境。意念觉知多种，然自生自解脱故，是生解同时之境。从与五精微混合之分而言，觉性智慧有精微
English
Entering the boundless appearance, being immeasurable, it is the body of Amitabha. The unceasing compassion, the great self-arisen awareness, is the body of Amoghasiddhi. Furthermore, that very compassion-awareness is primordially empty, hence the wisdom of the Dharmadhatu. Its essence is without defilement, so the basis of any appearance is unobstructed and clear, hence the mirror-like wisdom. When awareness appears as such, it is not differentiated into anything, hence the wisdom of equality. The clarity of the individual appearances of awareness-wisdom is the discriminating wisdom. The awareness-wisdom is unobstructed in anything, hence the accomplishing wisdom. Moreover, that very clear-empty awareness is the footprint of all Buddhas, hence the Tathagata family. The essence of awareness is unchanging and stable, hence the Vajra family. The five awarenesses arise as spontaneously accomplished qualities, hence the Ratna family. The awareness-wisdom is not tainted by faults (222), hence the Padma family. If the very essence of awareness is not realized, Buddhahood is not attained, hence the Karma family. Furthermore, the awareness-wisdom, from the aspect of being primordially without defilement, is white light. Likewise, being complete with qualities, it is yellow. Being unsearched and self-abiding, it is red. Being accomplished in activity, it is green. Being unchanging and stable, it is blue. The five winds and five wisdoms have been explained. Furthermore, the awareness-wisdom is spoken of as threefold. In the 'Vast Expanse of Clarity,' it says: From the power of awareness arise three wisdoms: the wisdom of empty essence, the wisdom of clear nature, and the wisdom of all-pervading compassion. Thus it is. Furthermore, the essence of awareness is without object, its nature is clear-empty, and compassion appears in various ways, hence the arising of three lights. As the former says: Being without object, it is the light of the Dharmakaya. Being unobstructed and clear, it is the light of the Sambhogakaya. Appearing in various ways, it is the light of the Nirmanakaya. Thus it is. Furthermore, it is also explained as the six objects. In this awareness-wisdom, forms appear in various ways, yet being free from grasping, it is the object of form (223) appearance-emptiness. Sounds resound in various ways, yet being empty, it is the object of sound-emptiness. Scents are various, yet grasping is empty, hence the object of scent-emptiness. Tastes are various, yet not grasping when experienced, hence the object of taste-emptiness. Tactile sensations are various, yet not grasping, hence the object of touch-emptiness. Thoughts and awareness are various, yet being self-arisen and self-liberated, it is the object of simultaneous arising and liberation. From the aspect of being mixed with the five essences, awareness-wisdom has essences
Chinese
之前已经说过，当生起将觉性执持为如虚空般的见解时，由于执持觉性如虚空般，即执持空明之精华，从中生起风，因此风的精华是觉知且变动的。从风中生起暖，因此地的精华显现为执持暖。从火中真实生起色，因此地的精华显现为执持色。它以暖的蒸汽形式出现，是水的精华。水在那里被执持，因此，从因的明点中生起身，并执持为我。由此，智慧遍布始终，一切都从觉性智慧的力量中产生，因此（224）智慧是真实的。清净不清净，是从执持的有无，以及觉与不觉的差别中，产生轮回与涅槃。这是对五种慈悲的阐述。如此，虽然将本体、自性、大悲三者说成是不同的，但它们并非各自独立。如在归谬论中说：智慧安住于自身时，以三种方式不可分割。因此，从法性的角度来说，称为本体，即空性且远离戏论。从有法角度来说，称为自性，即显现且远离执着。从双运无二的角度来说，称为大悲，即觉空且远离常断。第二个意义是关于心的安住方式。心的安住方式，以本体、自性、大悲三者共同显示。以是智慧之光的方式进行分别阐述。以如何在佛性中安住的方式来总结意义，共有三种。首先是佛陀开示的经文：秘密主，请谛听！心的所依是自己的身体，即血肉之躯的上半身。处所是肺的内部（225）。道路是肺和喉咙之间，由像细管一样的耳咽管等连接。从那里，向上运行的气息是心的道路。门是渴望的三门，即两个鼻孔和口。渴望的意识从那里产生。心自身的本体是具有分别念的。分别念就是气息内外运行。第二是，在心间，本体、自性、大悲三者的觉性所安住的大悲之光，从心到肺，由像草茎细管一样的脉连接。