Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དེའི་གདངས་ལྔ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་དང་ཁ་དོག་གསལ་བར་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་དང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཕེན་པས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ (༡༦༢)བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་འགྱུ་ཙམ་རིག་ཙམ་རླུང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དངོས་ནི་དེའི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རིག་ཙམ་དེ་རླུང་གི་རྟས་ཁུར་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མར་འབྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྟོང་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གསལ་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་རིག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའོ། །འདི་ཉིད་རླུང་དུ་བཏགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དང་། དེའི་གདངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་དུ་སྣང་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩ་རླུང་པ་རྣམས། རླུང་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཟིན་པ་དེ་དབུ་མར་རླུང་རགས་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཚུད་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་རླུང་གི་གསལ་བ། གཡོན་གྱིས་བདེ་བ། དབུས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པ་བྱས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་དང་འཇའ་ (༡༦༣)འོད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རླུང་འགྱུ་བ་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་ཡོད་ན་ཁ་སྣའི་རླུང་འདི་ལ་ཁ་དོག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འོང་། འདི་ཉིད་ཟིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པར་འདོད་མོད། དེས་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ལས། དོན་གྱི་ཆ་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁ་སྣའི་རླུང་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ཟིན་པས་དབུགས་མི་རྒྱུ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་ལས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྦུད་པའི་གང་སྟོང་དང་འདྲ་སྟེ། རྩོལ་བ་བཞག་དུས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ལ། ངག་རྡོལ་ཐབས་མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔོན་བས་རགས་ཤིང་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་སྣང་ངོ། །འདིར་སྐུ་གསུམ་ཀྱིས་ལྟ་ལྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་གཅིག་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གསལ་བས་འོད་གསལ་དུ་སྣང་ལ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་ (༡༦༤)སིང་ངེ་ཡེར་རེ། གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་བཞིན་ཏུ་གང་ལྟར་སྣང་བ་ལ་མཐོང་ཆ་མ་འགགས་པར་གནས་པ་ལ་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཟིན་པ་ལ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་འགྱུ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། འགྱུ་བའི་རླུང་བཟུང་ན་སྔོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་དབྱེར་མེད་དོ། །དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་འདྲེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རླུང་དངོས་ནི། འབྱུང་པ་བཞི་སོ་སོ་ལ་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་རླུང་གི་ཆ་འགྱུ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའང་གཡས་རོ་མ་ནས་ཕོ་རླུང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་མོ་རླུང་། དབུ་མ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་འགྱུ་བ་ནི། ས་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞག་རེ་ལ་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་མ་འཁྲུགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་བར་འདོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ངག་ནི། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འགྱུ་བ་ནི། །འགྱུ་ (༡༦༥)བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི་འབྱུང་བཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རླུང་གི་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྩ་གསུམ་ལ་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ། མ་དག་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟ་བྱེད་ཅིང་། དག་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྟ་བྱས་ཏེ། མ་དག་པས་ཁམ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕེན་ཞིང་། དག་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་པས་དབང་པོ་སོ་སོའི་སྒོ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་ལ། ཐུར་སེལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ན་གནས་པས་འགྲོ་འོང་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །ཁྱད་པར་བཤད་ལྕི་ཐུར་དུ་འཕེན་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་གནས་ལུས་ཀྱི་བར་ན་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཕོ་བར་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་དོ། གསུམ་པ་ཉིད་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི། །འགྱུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྱུ་བ་ཆུང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ (༡༦༦)ནས་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག། རྩ་ནས་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་བ་ཆུང་ངུའི་རླུང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། མདོར་ན་རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུགས་ནི། རང་ཤར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཁྱབ། །ཏིལ་འབྲུ་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པས། ཐོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གཡོས། འོད་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། འཁྲུལ་དུས་འབྱུང་བ་ལྔར་གྲུབ་ལ། དེའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ། དེ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གྲུབ། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པས་ན། དྭངས་མ་དེ་ལའང་སྙིགས་མ། དྭངས་མ། དྭངས་མ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། སྙིགས་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་བའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དྭངས་མ་ནི། དེའི་ཡང་དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། དོན་དམ་གྱི་བརྒྱད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི་མ་བཟུང་བར་བཏང་ཡང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྲོག་འཛིན་ལ། ལུས་ཟུང་བསྐྱེད་ (༡༦༧)པས་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ན་གཙོ་བོ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གནས་ཏེ། དེའང་ཉུང་འབྲུའམ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལས། གསལ་བ། འདྲིལ་བ། སྣུམ་པ། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། ཞེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྙིང་དཀྱིལ་ན། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནི། །ས་བོན་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །རྩ་ཡི་དབུས་ན་དྭངས་མ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་ཐབས་ཤེས་ཚུལ། །ལྔར་གནས་ཁྱད་པར་ཙིཏྟའི་ནང་། །དར་དཀར་རྩ་ཡི་འབྲེལ་ཐག་ལས། །ཡེ་ཤེས་མིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་ (༡༦༨)སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ནི་སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་བདེ་བ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་བཟུང་བས་མི་ཟིན། མི་བཟློག་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་དང་། བཟུང་བས་ཟིན་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། །དེའང་སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་དྲུག་ནི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཉ་མིག་འདྲ་བ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་འཚེར་བ་སྟེ། མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་ན་བུ་ཚའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རིགས་བརྒྱུད་འཇོག་ན་འདི་དག་བཏང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆུའི་དངས་མ་གཙོ་ཆེ་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་ཕྲག་གི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་གནས་ལ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ་མེའི་དྭངས་མ་གཙོ་ཆེ་བ་དམར་པོ་ཕོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། མོའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་འདི་གཉིས་འཁྲུགས་ཏེ། གནས་བསྐྱོད་ནས་སྙིང་ཁར་ཨ་ཧྃ་དཀར་དམར་འདུས་པ་ལས། བདེ་བའི་འོད་གསལ་དར་ཅིག་ཤར་ཏེ། ཉི་མ་ཡར་འཐོན་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བྱུང་། ཟླ་བ་མར་བབས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨའི་རྩེར་ཐོན་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ད་ལྟར་ཐིག་ལེ་འདི་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ནད་འབྱུང་ཞིང་། ནད་བྱུང་བས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ (༡༦༩)རྣམས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱས་པས་བདེ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལོང་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་དྲིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་རྐང་ལ་བཟང་པ་ལྟར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པོ་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ལ། རྩ་ཁམས་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་ཁྱབ་ནས་གནས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། སྡོང་པོ་སྣུམ་ལྡན་ལ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་ན་དྭངས་མ་ལྔ། ཡང་གསང་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ལྔ། བླ་མེད་ལྟར་ནམ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་གནས་པས། །དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བརྒྱད། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ནང་ལྟར་དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ། །གསང་བར་དྭངས་མ་
Chinese
以上是五种。第二，那五种能量是：周遍轮涅一切的周遍作用之风；分辨根境和颜色，使之清晰的分辨作用之风；维系轮涅一切生命的命持之风；降下觉性智慧之暖的热与火同等之风；断除轮回之命，投向寂灭之境的无有慈悲劫运之风。总而言之，智慧之风是悲心觉性的体性而安立的名词。那也是体性、自性、悲心三者无别（162）的自性而住，所以称为智慧。那也仅仅是动摇、仅仅是觉知，称为与风和法性相同的风。真正的风是指它的根本显现为心。智慧的能量仅仅是觉知，被风的骏马驮着，显现为众多的识蕴。智慧之风，从体性的角度来说，因为空性而远离一切戏论的边。从自性的角度来说，因为光明而显现为身和智慧。从悲心的角度来说，因为觉性而显现为遍知一切的智慧和，遍知一切相的智慧。虽然将此安立为风，但却是智慧内明，以及它的能量完全清净而显现，是瑜伽士的道。不了解此意义的愚昧下乘之脉气瑜伽士们，对于风的动摇之体性，本来是无有戏论的，却执着为智慧之风。并且认为抓住它，粗大的风从左右二脉进入中脉，右脉的风是光明，左脉是安乐，中脉是不分别。安乐、光明、不分别三者安住在中脉，于是产生明点和虹光（163），那也是掌握五大之五风的征相。他们这样说。那是颠倒的，如果五种动摇的风有颜色，那么鼻孔的风为什么没有颜色呢？如果抓住此并获得稳固，就认为是抓住了智慧之风。因此，他们只是听闻了内在智慧之风的名称，对于意义的方面，连微尘许也不了解，没有觉性。我们不认为抓住鼻孔的风就能获得菩提，因为下乘道者，抓住那智慧之风，除了气息不流动的无念之外，什么也不是。
English
These are the five. Secondly, the five energies are: the pervasive wind that pervades all of samsara and nirvana; the discriminating wind that distinguishes between the senses and objects and colors, making them clear; the life-sustaining wind that sustains the life of all of samsara and nirvana; the wind that is equal to fire, which brings down the warmth of awareness and wisdom; and the merciless wind of kalpa karma that cuts off the life of samsara and throws it into the realm of nirvana. In short, the wind of wisdom is a term given to the essence of compassion and awareness. It also dwells in the nature of the indivisibility of essence, nature, and compassion (162), and is therefore called wisdom. It is also called the wind that is in harmony with the wind and the dharma, merely moving and merely knowing. The actual wind is said to be the root of it arising in the mind. The energy of wisdom, which is merely awareness, is carried by the horse of wind and manifests as many aggregates of consciousness. The wind of wisdom, from the point of view of essence, is devoid of all extremes of elaboration because of emptiness. From the point of view of nature, it appears as body and wisdom because of clarity. From the point of view of compassion, it manifests as the wisdom of knowing all things and the wisdom of knowing all aspects because of awareness. Although this is called wind, it is the inner clarity of wisdom, and its energy is completely pure and manifests as the path of the yogi. The ignorant lower vehicle prana yogis who do not understand this meaning, take the nature of the movement of the wind, which is originally without elaboration, as the wind of wisdom. And they think that grasping it means that the gross wind enters the central channel from the left and right channels, the wind of the right channel is clarity, the left channel is bliss, and the central channel is non-conceptual. The three, bliss, clarity, and non-conceptuality, reside in the central channel, and then bindus and rainbows (163) appear, which is a sign of mastering the five winds of the five elements. That's what they say. That is upside down. If the five moving winds have color, why doesn't the wind in the nostrils have color? If one grasps this and gains stability, it is thought that one has grasped the wind of wisdom. Therefore, they have only heard the names of those inner wisdom winds, and they do not know even a particle of the meaning, and they have no awareness. We do not think that enlightenment can be attained by grasping the wind of the nostrils, because the path of the lower vehicle is that grasping the wind of wisdom is nothing more than a state of non-thought in which the breath does not flow.
Chinese
是为了这个缘故。那就像风箱的空虚一样，放下努力时，在没有功德之上，身体寒冷而颤抖，语无伦次地说着无意义的话，心识的能取所取之分别念比以前粗大，并且显得无法抵挡因缘。在此，三身以三种观看方式和观察方式同时具备之时，本体空性而远离戏论，自性光明而显现为光明，大悲智慧使无常的觉知清明澄澈。对于任何事物都不作意，却对任何显现都不间断地安住，因此被认为是智慧之风，如果用语言表达，就是指把握住那种状态。第二，简要地说明业之风。那也与智慧的音声流动的风相混合，因此被称为心。心是普遍的分别。如果抓住流动的风，就像肿胀一样显现，与业之风混合而无有分别。如《现观庄严论》中说：风心二者无别混合。风的真实是：四大各自有四种风的成分，流动并伴随着运动，那就是从右边的罗玛脉产生阳风，从左边的江玛脉产生阴风，从中脉产生非男非女的风，这三种风在脉中流动。地风五千四百，水、火、风的风各五千四百，总共两万一千六百，据说每天在不扰乱感官和元素的情况下流动。如《现观庄严论》中说：依赖于脉的风语是，两万一千六百，流动着，被称为大流动的风。它们的功用是四大在自己的本体上，风具有上升、下降、排泄的功能。第三，详细地解释它的差别。根本的差别是三脉，有阳风、阴风、非男非女的风三种。不净时，成为三毒的坐骑，清净时，成为方便智慧二无别三者的坐骑。不净时，投生于三界，特别是三恶道，清净时，投生于三智慧和三身。分支的差别是上升风位于身体的上部，进入各个感官的门，特别是从口鼻二处出行。