Tibetan
་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཉལ། །དེས་ནི་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་མེད་གསེར་དང་པོང་བ་མཉམ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་བསླངས་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། །ལྟ་སྒོམ་བོགས་འབྱིན་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་འདྲ། །གཟའ་གཏད་ཀུན་བྲལ་ངང་གིས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཡེ་གྲོལ་ཕྱམ་གདལ་རང་བབས་རྒན་པོ་འདྲ། །གཟེག་དང་སྙེམས་བྲལ་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་འདྲ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཡུལ་མེད་སྐྱེ་བོ་འདྲ། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཆུ་དང་དབའ་རླབས་འདྲ། །ཅི་སྨྲས་དོན་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་དབྱངས་འདྲ། །གང་ལའང་ཆགས་མེད་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལྡིང་འདྲ། །སྤང་གཉེན་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ། །དེ་འདྲའི་སྐལ་བཟང་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་དངོས། །དད་བརྒྱའི་སྤྱི་བོས་བཏུད་ནས་ཕྱག་བྱའི་འོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱད་ (༥༡༣)པར་ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནགས་དང་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཕུག་དང་ཁོང་སྟོང་ཤིང་གཅིག་དྲུང་ལ་སོགས། །འཇིགས་ཤིང་ཉམས་ང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །བཅག་དང་དཀྲུགས་ལོང་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞི་དང་དེས་པ་འཇམ་པོའི་རྣམ་པས་ཉལ། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཉལ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དབུས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །གཡས་སུ་ཡི་དམ་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །རྒྱབ་ཏུ་གནོད་བྱེད་མདུན་དུ་ལན་ཆགས་མགྲོན། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བསམ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་ཉིད་དུ། །ལུས་འདི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །ཐོད་ (༥༡༤)པའི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར་ནས། །རང་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མང་སྤྲུལ་ལ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བདུད་རྩི་བྲིམས། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་དུམ་བརྒྱ་དུམ་སྟོང་དོར། །གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་གང་འདོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། །རྗེས་ལ་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞག། དེ་ལྟར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཐམས་ཅད་གཞི་རྫོགས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསམ་རྫོགས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཤེས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །གཞི་གྲོལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་གཉིས་མེད་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་བསྔོ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་། །དངོས་གཞི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྤྲུལ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །འཁོར་ (༥༡༥)འདས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་རེ་དོགས་དང་། །སྣང་སྲིད་བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་མ་ལུས་རང་གི་སེམས། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་མི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སེམས་ནི་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞི་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སོ། །དབའ་རླབས་གཡོ་བའི་འདྲ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་དགག་སྒྲུབ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་གཉིས་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཅིག་རང་བབས་ཆེན་པོའི་ངང་། །མི་གཡོ་མི་གནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི། །གདོད་མའི་ཀ་དག་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ནད་གདོན་འདྲེར་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པར་ཞི། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རྣམས་གཡོ་བ་དེངས་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཆོས་ཉིད་ས་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ། ། (༥༡༦)འཁོར་བའི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མོས་པ་བྱ། །བསྐལ་པར་བཞུགས་ཞེས་དགའ་བས་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དོན་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར། །གདོན་ལ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་རྡུལ་ཕྲན་བཤིག་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད། །གཟུགས་དེ་གཟུགས་མེད་རང་གདངས་ཤར་བ་ཙམ། །རང་སྣང་འོད་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡིས་སུ་ལ་ཕན་གནོད་བྱར་ཅི་ཡོད། །རགས་པར་ཡོད་ན་དངོས་སུ་འཁྱེར་གཤའ་ཡང་། །གཟུགས་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཀྱིས་བཏགས། །སྣང་ཡང་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདྲེ་ཡི་སེམས་ཀྱི
Chinese
于本然之状态中安眠。因此无有自他之取舍希惧，怨亲无二，黄金与粪土等同。逆缘转为道用，显现皆为助伴。见修行持增上，证悟如虚空。禅修自明，行为如幼童。远离一切星曜附体，自然如疯子。原始解脱，坦然自在，如老者。远离贪婪与骄慢，如尸陀林之尸体。无执自解脱，如无家之人。自他无二，如圣者。烦恼自解脱，如水与波浪。所说皆无意义，如瀑布之声响。于任何皆无执着，如飞鸟翱翔于空。舍弃与亲近自解脱，如蛇之结。一切皆为原始解脱，如空中云消散。如是之幸运者，实乃善逝持明。以百倍之信心顶礼，乃应敬之处。胜过如意宝，乃无上之。安乐之源，皈依于彼。尤其(513)无论发生疾病、邪魔、幻术，于森林、尸陀林、海岛、花园，洞穴与空心树干等处，于恐惧、令人害怕、寂静之地，以破坏、扰乱、疯狂之行径，或以寂静、调伏、柔和之姿态安眠。视显现与心为一体，于心中下定决心。心性不造作，于法身之状态中安眠。彼亦先以发菩提心为前行，于心间光明，光芒四射，十方诸佛、持明、空行母等，显有诸神、邪魔、损害者迎请之。中央为上师、持明、空行母，右为本尊，左为护法，后为损害者，前为债主。思维三世父母六道众生。以意顶礼，种种供养，尤其于自己头盖骨之中，此身转为甘露之自性。从（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生风，从（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生火，头(514)盖骨之甘露转为五妙欲，自身化现为千百万，甘露布施于遍布虚空之众生。思维欢喜满足，二资粮圆满。如是抛弃身躯百块千块，布施于损害者、债主所欲。之后宾客皆无所缘而
English
Sleep in the natural state. Therefore, there is no acceptance or rejection, no hope or fear of self and others. Enemies and friends are non-dual, gold and dung are equal. Adverse conditions are turned into the path, and appearances arise as friends. View and meditation increase, and realization is like the sky. Meditation is self-illuminating, and behavior is like a young child. Free from all planetary influences, naturally like a madman. Primordial liberation, vast and open, naturally like an old man. Free from greed and pride, like a corpse in a charnel ground. Without grasping, self-liberated, like a homeless person. Self and others are non-dual, like a noble being. Afflictions are self-liberated, like water and waves. Whatever is said is meaningless, like the sound of a waterfall. Without attachment to anything, like a bird soaring in the sky. Abandoning and embracing are self-liberated, like a snake's knot. Everything is primordially liberated, like clouds dissolving in the sky. Such a fortunate one is truly a Sugata Vidyadhara. To be prostrated to with a hundredfold faith, is worthy of reverence. More supreme than a wish-fulfilling jewel. The source of bliss, I take refuge in that. Especially (513) no matter what happens, whether illness, demons, or magic, in forests, charnel grounds, islands, gardens, caves, hollow tree trunks, and other places, in fearful, frightening, and solitary places, with destructive, disruptive, and mad behavior, or with peaceful, subdued, and gentle demeanor, sleep. See appearances and mind as one, and make a firm decision in the mind. Mind itself is un fabricated, sleep in the state of Dharmakaya. Also, first generate Bodhicitta as a preliminary, in the heart center, light radiates, and the Buddhas of the ten directions, Vidyadharas, Dakinis, etc., invite all the gods, demons, and harm-doers of existence. In the center are the Guru, Vidyadhara, and Dakini, on the right is the Yidam, on the left is the Dharma protector, behind are the harm-doers, and in front are the karmic creditors. Think of the parents of the three times and the sentient beings of the six realms. Prostrate with the mind, make various offerings, especially in one's own skull, this body is transformed into the nature of nectar. From (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese: 扬) arises wind, from (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese: 让) arises fire, the nectar of the skull (514) is transformed into the five desirable qualities, and oneself emanates into millions of billions, distributing nectar to beings throughout the expanse of space. Think that you are delighted and satisfied, and the two accumulations are complete. Likewise, discard the body into hundreds and thousands of pieces, and give it to the harm-doers and karmic creditors as they wish. Afterwards, all the guests are without focus and
Chinese
于寂静中，安住于无生、不可思议之界。如是，所供与能供皆为自心。心无生，无自性可执。一切本自圆满，自性如虚空。知见圆满，即为原始之大法性。已达三时无迁变之境界。于本解脱、本来清净之状态中修持。为令一切众生得二取无别之利益，以自性本净而回向。此乃前行，积聚福德智慧资粮，消除一切障碍，生起广大成就。正行，当如是观察自心。如是，无论心识幻化出何种景象，一切皆如一味融入自心。轮回（515）涅槃、取舍、希忧，以及显现世间、自他二取之种种显现，乃至显现为鬼、执著为鬼，无不皆为自心。如梦一般，乃不显现之迷乱心识。心无根，本自空寂，乃法身。本自圆满，乃普贤王如来之自性。无有方所分别，解脱边际，广大无垠。如海中波涛涌动，种种取舍皆于自心空性中。显现为鬼、执著为鬼，二取无别，于无根之状态中。一切当下皆于本然大状态中。不摇不动，远离戏论，此乃安住于原始本来清净之状态。如是了知，则显现世间解脱为法身。疾病、邪魔、鬼怪显现、幻术皆于空性中寂灭。如虚空之云彩，动摇后消散一般。以大智慧了知本初之实相。法性于地，自性任运成就。以方便之次第如是了知。修持慈悲菩提心，（516）发愿清净轮回之业债。欢喜恭敬，祈请长久住世。其后，为令供养布施具实义，当思维鬼是否有实体？若有，则分解至微尘亦无实物。彼形相乃无形，仅为自性光明之显现。如自显光明之镜中影像。粗显之无形，如水中月之形态。彼能对谁有利益损害？若粗显存在，则可真实抓取，然无形之鬼，乃因恐惧之心而安立。虽显现，然无生，乃空性之自性。然则鬼之内心，
English
In stillness, abide in the realm of unborn, inconceivable expanse. Thus, the object of worship and the worshiper are one's own mind. The mind is unborn, without a nature to grasp. Everything is inherently complete, its nature like the sky. Knowing completion of thought is knowing the great original Dharma nature. Having reached the understanding that is unchanging in the three times. Meditate in the state of original liberation, primordial purity. In order to benefit all beings with non-duality, dedicate with the purity that is pure from the beginning. This is the preliminary practice, accumulating merit and wisdom, eliminating all obstacles, and bringing about great accomplishments. The main practice is to examine the mind in this way. Thus, no matter what various forms the mind may conjure, all are one in one's own mind. Samsara (515) and Nirvana, acceptance and rejection, hope and fear, and the various appearances of phenomena, self and other, and even appearing as ghosts and clinging to ghosts, all are one's own mind. Like a dream, it is the mind of delusion that does not appear. The mind is rootless, primordially empty, the Dharmakaya. Inherently complete, it is the nature of Samantabhadra. Without partiality or limits, it is vast and boundless. Like the waves moving in the ocean, all kinds of acceptance and rejection are in the emptiness of one's own mind. Appearing as ghosts, clinging to ghosts, non-duality, in the state of rootlessness. Everything is in the great state of naturalness. Unmoving, unstaying, free from elaboration, this is abiding in the state of primordial purity. Knowing this, phenomena are liberated as Dharmakaya. Sickness, evil spirits, ghostly appearances, and magical illusions are pacified in emptiness. Like clouds moving in the sky and then clearing away. With great wisdom, one knows the true nature of the original state. Dharma nature on the ground, self-nature spontaneously accomplished. Understand this in this way through the stages of skillful means. Meditate on love, compassion, and Bodhicitta, (516) aspire to purify the karmic debts of Samsara. Rejoice and honor, praying for a long life. Then, in order to make offerings and generosity meaningful, contemplate whether ghosts have a concrete form. If they do, even if broken down to atoms, there is no substance. That form is formless, merely the arising of one's own radiance. Like the reflection in a mirror of self-illuminating light. The coarse formless is like the appearance of the moon in water. What benefit or harm can it do to anyone? If it exists coarsely, it can be grasped physically, but the formless ghost is labeled by the mind with fear. Although it appears, it is unborn, the nature of emptiness. However, the mind of the ghost,