Tibetan
མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པས། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་གནས། །ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཚོགས་ཉིད། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྷ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཏེ་སྙིང་ (༡༩༥)ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིགས་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་ངོ་སྤྲད་ལ། བླ་མའི་མདུན་དུ་དར་གྱི་ཡོལ་བས་བྲེས་པའི་ནང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྟན་ལ་འཁོད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ལྔ་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོ་ལྔར་དཔའ་མོ་ལྔ། སྤྱི་བོར་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བར་བསྐྱེད་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་མཉེས་པས་དངས་མ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཕབ་པ། མེ་ལོང་གིས་བླངས་པའམ། བླངས་པར་བསམས་བསམས་ལ་ཐོད་པ་ནས་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་བྱང་ (༡༩༦)སེམས་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དྭངས་མའི་ལམ་རྩ་དབུ་མ་མཐིང་ལ་དམར་བ་སྦུ་གུ་ཅན་ན་མར་སོང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་ལ་དར་ཅིག་སྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ངོས་གཟུང་མེད། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་བདེ་ཆེན་ནོ། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྟོང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་ངང་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་དམ་པ་ཡིན་གྱིས་ངོས་བཟུང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། །དམར་ཆེན་ག་བུར་ཙན་དན་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་ཀུན་ཏུ་བསྲེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཐུན་མཚུངས། །འདི་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །རྒྱུན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན། །འདི་ནི་ (༡༩༧)དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །མ་ཉམས་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཞེས་དཀྲོལ་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་དབོག་གོ། །དེ་ནས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ཙ་་ཌ་ལི་སྒོམས་ཤིག །ས་དགུ་པ་མན་ཆད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ལ་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལའང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ནམ་ཡིད་རིག་མོས་པས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་བདག་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་བྱུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །མངའ་དབང་བདག་ལ་དེ་ཉིད་སྩོལ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ནི། །བྱིངས་པའི་ (༡༩༨)སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བླ་མས། ཀྱེ་མ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སེམས་ལ་ཆོངས། །བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་། །ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །འདི་སྤངས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཡིས། །ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བྱིན་ལ། དེའི་དོན་སློབ་མས་ཁས་བླང་བ་ནི། །ཤིའམ་སྲོག་ལ་བབས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱུང་ཡང་། །དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀ་ན། ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། བླ་མ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་སློབ་མ་ལ་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕག་མོ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་བླ་མས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ། །ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ལ། །བདེ་བས་མི་བཟོད་གར་བྱེད་པ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ཏུ་གང་། ། (༡༩༩)ཡང་ཡང་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ། ཡུམ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། བླ་མས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཀློང་གསལ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །བྷ་ག་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཡིན། །འདི་ཉིད་མ་བརྟེན་ཐབས་གཞན་མེད། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་འདི་བརྟེན་བདེ་བ་ཐོབ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས། འཕྲལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག །བུད་མེད་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བ་སྤོངས། །མཚན་ལྡན་ཡུམ་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ནི། །འདིས་སྟེར་ནུས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་མིན། །བུད་མེད་བརྙས་ཤིང་མཁའ་ལ་གཤེ། ། (༢༠༠)བད་དང་བྲལ་ནས་ན་རག་སྤྱོད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། ཡུམ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ཧཱུྃ་ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི། །གང་ཞིག་མོས་པས་སུས་བརྟེན་པ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཉྫ་ལི་ཧོཿས་བྷ་ག་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་བཟུང་ནས་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བདེ་བའི་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་སྦྱིན་མ། །དགའ་བས་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་མ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་གྱིས། །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ
Chinese
空行父母安住。心间法轮处，住着佛空行父母。脐间化身轮处，住着莲花空行父母。密处安乐轮处，住着业空行父母。所有蕴皆是勇士，所有界皆是空行母自性。每个毛孔中也住着天和天女的自性。又，于《虚空光明》中说：“四大坛城是佛土，五轮是五部的处所，所有蕴界皆是本尊众，心即是大智慧。”如是说。自身即是胜者的坛城。您所投掷鲜花之本尊，也是身体自处之本尊，即是遍照如来，此乃心（195）间法轮处所显现者。如是介绍了鲜花所落之处的本尊。于上师面前，在以绸缎帷幔遮蔽的内室中，上师父母安坐于座垫之上。观想生起次第清晰，父亲观想为勇士马头明王，于五处，五空行父，顶上为邬金莲花生颅鬘，母亲金刚亥母的五轮处，五勇母，顶上为卡钦萨措嘉。所有蕴界处皆观想为天和天女，母亲空行密处有四瓣红色莲花。父亲密处由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出蓝色五股金刚杵。以入定之乐，以交合之表示，催动五轮和蕴界处的所有本尊，令其欢喜，并将精华降至母亲的莲花处。用镜子取出，或者观想取出，从颅器中将甘露置于弟子的舌头上。念诵：奇哉奇哉种姓之子！三世诸佛皆如是，对于殊胜菩萨，如何灌顶，如是秘密菩提心，现在为你灌顶。 （藏文：ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ guru ḍākinī harini sara tsa hrīya bodhicitta amṛte sarva pañca abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 咕噜 达吉尼 哈日尼 萨ra 擦 赫利雅 菩提质达 阿弥利德 萨瓦 班杂 阿比钦擦 吽）念诵三遍。观想精华之道脉中脉，蓝色带红色，有管道，向下流淌，生起乐空之智慧。令其猛烈地吸下气，稍微压住上气，于稍作观想的状态中，介绍说：唉玛，具缘种姓之子！乐与空性无别之……
English
The Dakini Father and Mother reside. In the heart chakra, the Buddha Dakini Father and Mother reside. In the navel emanation chakra, the Lotus Dakini Father and Mother reside. In the secret place of the bliss-guarding chakra, the Karma Dakini Father and Mother reside. All aggregates are heroes, all elements are the nature of heroines. In each pore, the nature of gods and goddesses resides. Furthermore, in "Vast Expanse of Clarity," it is said: "The mandala of the four elements is the Buddha-field. The five chakras are the abodes of the five families. All aggregates and elements are the assembly of deities. The mind itself is great wisdom." Thus it is said. One's own body is the mandala of the Victorious Ones. The deity upon whom you cast the flower is also the deity in the body's own place, namely Vairochana, which is what appears in the heart (195) chakra. Thus, the deity upon whom the flower falls is introduced. In front of the Lama, within the enclosure veiled by silk curtains, the Lama Father and Mother are seated on cushions. The generation stage is visualized clearly, the Father is visualized as the Hero Hayagriva, and in the five places, the five Dakini Fathers, with Orgyen Padmasambhava wearing a skull garland on the crown of the head, and the Mother Vajravarahi's five chakras, the five Heroines, with Kharchen Bza' Mtsho Gyal on the crown of the head. All aggregates, elements, and sense bases are visualized as gods and goddesses, and in the Mother's secret place of the Dakini, there are four red lotus petals. From the Father's secret place, from (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) arises a blue five-pronged vajra. With the bliss of union, with the gesture of union, all the deities of the five chakras and the aggregates, elements, and sense bases are stirred, causing them to rejoice, and the essence is descended into the Mother's lotus. Taking it with a mirror, or visualizing taking it, the nectar from the skull cup is placed on the disciple's tongue. Recite: Alas, alas, son of the lineage! All Buddhas of the three times, just as they empower the noble Bodhisattva, so too, the secret Bodhicitta, now empowers you. (Tibetan: ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ guru ḍākinī harini sara tsa hrīya bodhicitta amṛte sarva pañca abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Guru Dakini Harini Sara Tsa Hriya Bodhicitta Amrita Sarva Panca Abhishinca Hum) Recite three times. Visualize the essence flowing down the central channel, which is blue and red, with a tube, and the wisdom of bliss and emptiness arises. Instruct to forcefully draw in the lower breath and slightly suppress the upper breath, and in the state of meditating for a moment, introduce: Ema, fortunate son of the lineage! The bliss and emptiness are inseparable...
Chinese
无有也。彼性观视及无执。自性俱生之体性，一切味等同大乐。嗟！具种姓之子，此乃远离一切心之分别念，且超越乐空执取之体性，是诸佛之秘密胜灌顶，当执持之，如是说。三者，随后施予誓言者：嗟！具种姓之子，汝之，秘密大誓言乃，智慧成就物五甘露，大红、冰片、旃檀和合，金刚水悉皆调和，与三时诸佛皆相同，此与五欲之功德，恒常再三依止，此乃（197）无上之誓言，勿令失坏，具缘者汝当守护。如是宣说后，亦善施予之。其后，嗟！具种姓之子，语之诸垢皆清净，且语具能力，故，当依止五肉五甘露，且修习拙火、匝嘎、札里。与十地以下者，同具缘分，且成办广大之事业，最终于圆满受用身成佛也。如是说，且作会供之欢喜。四者，净治意之垢染，且于大乐身解脱之智慧智灌顶者，亦有前行、正行、后行三者。初者乃，于彼坛城之西方，以指印具相或意念观想，灌顶弟子，献曼扎后，诸弟子齐声，嗟！嗟！薄伽梵大乐法界，瑜伽士金刚不二我，真实手印成就者，金刚瑜伽士所生，大自在者一切之主，权位彼者赐予我，于烦恼轮回之泥中，沉溺之（198）无怙救我。如是三遍祈请后，上师曰：嗟！秘密智慧智之，当守护之誓言铭记于心，勿舍弃妇女，当受持之，当住于梵行之义，一切功德皆由此生，舍此无有安乐之成就，若失坏则空行母之惩罚，寿终堕入地狱。如是三遍施予誓言，其义弟子承诺曰：纵死或临命终，
English
Non-existent. That nature is observation and non-attachment. The nature of co-emergent self, all tastes are equal to great bliss. Alas! Son of a noble family, this is the state of being away from all mental discriminations and beyond the attachment of bliss and emptiness, it is the secret supreme empowerment of all Buddhas, and should be adhered to, as it is said. Third, the one who gives the vows afterwards: Alas! Son of a noble family, your, secret great vow is, the wisdom accomplishment substance five ambrosia, great red, borneol, sandalwood combined, Vajra water is all reconciled, and is the same as the Buddhas of the three times, this and the merits of the five desires, constantly rely on again and again, this is (197) the supreme vow, do not let it be lost, the fortunate one should protect it. After saying this, give it well. Thereafter, Alas! Son of a noble family, all the defilements of speech are purified, and the speech is capable, therefore, one should rely on the five meats and five ambrosias, and practice Tummo, Tsaga, and Tsali. Those who are below the tenth ground have the same affinity, and accomplish great deeds, and finally attain Buddhahood in the complete enjoyment body. As it is said, and make the joy of the assembly. Fourth, the one who purifies the defilements of the mind, and is liberated in the body of great bliss, the empowerment of wisdom and knowledge, also has three aspects: preliminary practice, main practice, and subsequent practice. The first is, in the west of that mandala, with handprints, with appearance or mental visualization, empower the disciples, offer the mandala, and all the disciples say in unison, Alas! Alas! Bhagavan Great Bliss Dharma Realm, Yogis Vajra non-dual I, the real handprint achiever, born of Vajra Yogis, the great sovereign, the master of all, grant me the authority, in the mud of afflictions and reincarnation, the (198) helpless save me. After praying three times like this, the master said: Alas! Of the secret wisdom and knowledge, the vows to be guarded should be kept in mind, do not abandon women, but accept them, one should abide in the meaning of celibacy, all merits arise from this, without abandoning this, there is no accomplishment of happiness, if it is lost, the punishment of the Dakinis, when life ends, falls into hell. After giving the vows three times like this, the disciples promised the meaning: Even if death or death is imminent,