Tibetan
དེའང་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །ཁྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི། །དྲོད་ནི་པདྨ་གོས་དཀར་མོ། །ཤ་ནི་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དབུགས་ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སེམས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ། །རང་རིག་རྩལ་ལས་ཐུབ་པ་དྲུག །ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ། །གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའོ། །སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །མིག་གཟུགས་ལཱ་སེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །རྣ་སྒྲ་གླུ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །སྣ་དྲི་བདུག་སྤོས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ལྕེ་རོ་པུཥྤེ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །ལུས་རེག་མཱ་ལེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཡིད་ཆོས་གར་མ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་གནྡྷེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྣང་གསལ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་སྒོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ས་སྒོ་ཞགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །མེ་སྒོ་ (༡༨༥)ལྕགས་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །རླུང་སྒོ་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ། །ཡང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་སྐུ་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་འགྱུར་པ་མེད་པའི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ (༡༨༦)ཤེས་སོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་རིགས་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་དེ་རྟོགས་ནས་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ལྡོག་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས་སོ། །རིག་པ་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་འོད་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། །རིག་པ་ལ་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པས་འོད་དཀར་པོ་ལྟར་ཡང་བྱུང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། །མ་བཙལ་རྫོགས་པས་དམར་པོ། །བྱ་རྩལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་ཁྱབ་པས་མཐིང་ག་ལྟར་ཡང་ཤར་རོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤེས་རབ་ལྔ་སྟེ། །རིག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ཡང་རིག་པ་ལས་མ་འདས་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པས་འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་ཕྱིན་པས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ། ཐམས་ཅད་རིག་པར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་རིག་ (༡༨༧)པའི་རྩལ་ལས་རླུང་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འཆར་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་གི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱེད་པའི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །རིག་པ་དེས་འཁོར་བ་དང་མ་རིག་པའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ལ། རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱང་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག །ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་པའི། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་རུ། །ངན་སོང་གསུམ་ནས་ཐར་མི་སྲིད། །དེ་ (༡༨༨)ཕྱིར་སྲུངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས། དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུལ་སྡེ་བཤད་ཀྱང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཤད། །ཅེས་པས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་ལུས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་རྡེག་བཙོག་ངན་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་དང་། དག་སྣང་ལོག་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྡིག་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་མ་གྱུར་པ་མེད་པར། སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ནས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ། འབྱུང་བ་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ (༡༨༩)ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དུ་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡན་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཕན་དུ་བྱའོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཞིང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་དང་མ་བྲལ་བར། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཐོང་རིག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འཁོད་ལ། མཐར་ཐུག་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྱོན་ཞིང་གང་ན་བཞུགས་པ་དེར་གཞན་ལ་ཕན་ལ་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ལ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་སྐྱེལ། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ། །གསུང་གི་དམ་ (༡༩༠)ཚིག་བསྲུངས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྙན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེན་པར་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཉན་པ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་རང་རྡོལ་ནས་སྙན་ངག་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་ནུས་ཤིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཞི་ནས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལ། །མཐར་ཐུགས་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ལྕེ་འབབས་པའི་འཇིགས་པས་མི་ཁ་སྡང་ཞིང་གཏམ་གྱི་ཉེས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ལ། དེའི་ཚིག་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་ལྕེ་ལ་རྨོད་དོར་ལྔ་བརྒྱ་བཙུགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་བཞུགས་པའི་གནས་དེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །མཐར་ཐུག་ (༡༩༡)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་འཁོད་ཅིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུད་མི་དགེ་བས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་དེས་གང་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེའི་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་ནད་གདོན་དང་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་ངན་སོང་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ནས་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དགའ་སྟོན་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བའི་གསང་དབང་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོད་པར་བུར་སྦྲང་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བ་བཤམས། ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་འདུག་སྟེ། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རིག་མ་བླ་མ་ (༡༩༢)ལ་འབུལ་བ་ནི། །ཨེ་མ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡབ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་བདེ་སྩོལ་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་དོན། །རྣམ་དག་མཆོག་ནི་ཡང་དག་པའི། །དྲི་
Chinese
復次，色蘊即金剛薩埵。識蘊即無量光。受蘊即寶生。行蘊即不空成就。五大亦為五母：血為金剛瑪瑪格（藏文：རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：वज्र मामकी，梵文羅馬擬音：vajra māmakī，漢語字面意思：金剛瑪瑪格）。暖為蓮花白衣母。肉為寶生佛眼。氣為事業誓言度母。心為法界自在母。自明之功用現六能仁，慢為天道能仁，嫉妒為非天能仁，貪慾為人道能仁，愚癡為畜生能仁，慳吝為餓鬼能仁，瞋恚為地獄能仁。八識聚及其對境，乃勇父空行之化現：眼與色為拉色（藏文：ལཱ་སེ།，梵文天城體：लासे，梵文羅馬擬音：lāse，漢語字面意思：拉色）父與母，耳與聲為歌女父與母，鼻與香為焚香父與母，舌與味為布施父與母，身與觸為嘛列（藏文：མཱ་ལེ།，梵文天城體：माले，梵文羅馬擬音：māle，漢語字面意思：嘛列）父與母，意與法為舞女父與母，煩惱根德（藏文：གནྡྷེ།，梵文天城體：गन्धे，梵文羅馬擬音：gandhe，漢語字面意思：根德）父與母，阿賴耶識即明空。四門即四守門者：水門為鐵鉤父與母，地門為罥索父與母，火門（185頁）為鐵鏈父與母，風門為鈴父與母。紅白明點即日月二者，為本初普賢父母，顯空方便智慧雙運也。又，自明之功用亦顯現五身：自明之智慧，以能顯現一切故，乃毗盧遮那佛之身。自明之智慧，以無有變異故，乃不動金剛之身。自明之智慧，以如珍寶故，乃寶生佛之身。自明之智慧，以此無有邊際故，乃無量光佛之身。自明之智慧，以此能成辦一切義利故，乃不空成就佛之身。自明之功用亦顯現五智：自明之體性，以無有間斷而顯現故，乃大圓鏡智。自明之智慧，以此周遍一切故，乃平等性智。自明之智慧，以功用顯現多種故，乃妙觀察智。自明之智慧，以此為一切功德之種子故，乃成所作智。彼一切亦於本質本淨中匯聚故，乃法界體性智（186頁）。自明之功用，
English
Furthermore, the form is Vajrasattva. Perception is Amitabha. Consciousness is Vairochana. Feeling is Ratnasambhava. Volition is Amoghasiddhi. The five elements are also the five mothers: Blood is Vajra Mamaki (藏文：རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：वज्र मामकी，梵文羅馬擬音：vajra māmakī，漢語字面意思：金剛瑪瑪格). Warmth is Padma Pandara. Flesh is Ratnasambhava Buddha Eye. Breath is Karma Samaya Tara. Mind is Dharmadhatu Ishvari. From the display of self-awareness arise the six teachers. Pride is the teacher of the gods. Jealousy is the teacher of the asuras. Desire is the teacher of humans. Ignorance is the teacher of animals. Greed is the teacher of the pretas. Hatred is the teacher of the hell-beings. The eight consciousness aggregates, along with their objects, are the emanations of heroes and heroines: Eye and form are Lase (藏文：ལཱ་སེ།，梵文天城體：लासे，梵文羅馬擬音：lāse，漢語字面意思：拉色) father and mother. Ear and sound are the singer father and mother. Nose and smell are incense father and mother. Tongue and taste are Pushpe father and mother. Body and touch are Male (藏文：མཱ་ལེ།，梵文天城體：माले，梵文羅馬擬音：māle，漢語字面意思：嘛列) father and mother. Mind and dharma are Garma father and mother. Afflictions are Gandhe (藏文：གནྡྷེ།，梵文天城體：गन्धे，梵文羅馬擬音：gandhe，漢語字面意思：根德) father and mother. The alaya consciousness is clarity and emptiness. The four gates are the four gatekeepers: The water gate is the hook father and mother. The earth gate is the lasso father and mother. The fire gate (page 185) is the chain father and mother. The wind gate is the bell father and mother. The white and red bindus are the two, sun and moon. They are the primordial Samantabhadra father and mother, the union of appearance and emptiness, skillful means and wisdom. Furthermore, from the display of self-awareness, the five kayas also arise: The wisdom of self-awareness, because it appears as everything, is the kaya of Vairochana. The wisdom of self-awareness, because it is unchanging, is the kaya of Akshobhya Vajra. The wisdom of self-awareness, because it is like a precious jewel, is the kaya of Ratnasambhava. The wisdom of self-awareness, because it is without limit, is the kaya of Amitabha. The wisdom of self-awareness, because it accomplishes all purposes, is the kaya of Amoghasiddhi. From the display of self-awareness, the five wisdoms also arise: The nature of self-awareness, because it is unceasing and manifest, is the mirror-like wisdom. The wisdom of self-awareness, because it pervades all, is the wisdom of equality. The wisdom of self-awareness, because its display is diverse, is the discriminating wisdom. The wisdom of self-awareness, because it is the seed of all qualities, is the accomplishing wisdom. All of these, because they gather in the essence of primordial purity, are the wisdom of the dharmadhatu (page 186). From the display of self-awareness,
Chinese
又显现为五种族性。一切佛陀证悟明觉后，前往成佛之地，故为如来部。证悟此明觉后，不改变也不退转，故为金刚部。一切功德皆从此明觉中产生，故为宝生部。明觉未被过失沾染，故为莲花部。若不证悟明觉，则无法成佛，故为事业部。明觉之力又显现为五光。明觉没有任何污垢，故显现为白光。功德圆满故显现为黄色。不寻自得圆满故显现为红色。事业圆满故显现为绿色。不变普及故显现为蓝色。明觉之力显现为五种智慧。以明觉了知轮涅一切法，故为了别智慧。此智慧未脱离明觉，故为集聚智慧。明觉自身之力显现为各种形象，故为观察智慧。以明觉断轮回之命，前往寂灭之地，故为度脱智慧。一切皆无不汇集于明觉中，故为自生智慧。又，明觉（187）之力显现为五种风。从明觉中生起智慧之热，故为与火同等之风。此明觉执持轮涅之命，故为命风。此明觉能辨别轮涅等，故为辨别之风。此明觉遍及轮涅一切，故为遍行之风。此明觉断除轮回和无明之命，送往寂灭之地，故为无有慈悲之劫末业风。如是，显有轮涅一切法皆为自之明觉，明觉乃清明空性无执大。虽是清明空性无执，然乃边解脱、界广阔之大见地。如是介绍。之后是三昧耶灌顶。将甘露置于舌上，头顶持金刚杵。 诸具种性之子谛听！ 从共同皈依处开始， 别解脱菩萨之学处， 以及持明咒之诸誓言， 直至未获菩提果之间， 纵为性命亦勿舍弃！ 若誓言失坏于劫中， 难从三恶道中得解脱！ 是（188）故，具种性之子当守护！ 汝已获得密咒之灌顶， 故当安住于信心与誓言中。