Tibetan
ཕལ་ཆེར་སྦྱངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོས་དག་མ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ ཚུལ་ནི། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གོ །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་ཞུ་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར་ཞུ་བ་དང་། སོ་སོར་ ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྤྱིར་ཞུ་བ་ནི། འདི་ལ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བསྙེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་དཔང་པོ་ལགས། ། 16-475 དེས་ན་བདག་གི་འཐད་མི་འཐད། །རེ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། །བསྟོད་འོས་དམད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམད་འོས་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །གསུང་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་བཞག །སློབ་དཔོན་རིན་ ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དད་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་དགྲ། །ལྷག་དད་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཚད་མས་གྲུབ། །གྲུབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་དེ་ཡང་བདེན་པར་རྟོགས། །དེ་ བཞིན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པས་བཀག །མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་པར་མངོན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་འདོད་ནས། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་དགའ། །ཐོག་མེད་བློ་གྲོས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམོད། །བདག་གི་ལྷག་པའི་ བསམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྲེལ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཚད་སྡེབས་སྦྱོར་སྙན་དངགས་དང་། ། 16-476 ཚིག་རྒྱན་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་སོགས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱངས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དག་ཤེས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་རྣམས་མཁྱེན་ པར་གསལ། །རང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཡིན། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཟབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་ལེགས་པར་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ། རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཞུ་བ། གཉིས་པ་སོ་སོར་ཞུ་བ་ལ་ཡང་། རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཞུ་བ་དང་། ནང་དོན་
Chinese
‘ཕལ་ཆེར་སྦྱངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།’（已经学习了。这句话表明了这一点。） 第二，阐述佛法正确与否的区分方式：‘དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གོ །ཞེས་པས་བསྟན།།’（凭借它的力量，我稍微理解了佛法的要点，以及正确与不正确的区分。这句话表明了这一点。） 进入正题的陈述： 分为总体陈述和 分别陈述两种。首先是总体陈述：‘འདི་ལ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བསྙེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་དཔང་པོ་ལགས། །’（在此，诸佛和佛子，精通三藏的智者，成就卓越的修行者，以及具有现量智慧的圣者，都是见证者。） ‘དེས་ན་བདག་གི་འཐད་མི་འཐད། །རེ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། །བསྟོད་འོས་དམད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམད་འོས་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །གསུང་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་བཞག །’（因此，请暂时听我说我所说的正确与否。您的教言中这样说：比丘们或智者们，要像检验锤炼切割黄金一样，彻底检验我的教言，而不是因为恭敬才接受。此外，经部中也说：不应贬低值得赞扬的，不应赞扬值得贬低的。请将这些话谨记于心。） ‘སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དད་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་དགྲ། །ལྷག་དད་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཚད་མས་གྲུབ། །གྲུབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་དེ་ཡང་བདེན་པར་རྟོགས། །’（莲花生大师说：没有信心是首要的敌人，过度的信心是极大的错误。因为全知是通过 प्रमाण (pramāṇa，量) 成立的，成立了就不是全知的改变。我认为这些话也是真实的。） ‘དེ་བཞིན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པས་བཀག །མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་པར་མངོན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་འདོད་ནས། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་དགའ། །ཐོག་མེད་བློ་གྲོས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམོད། །’（同样，所有的三藏和所有伟大的论典中，都努力遮止一切错误，并且明显地证实了那些没有错误的。因为想要效仿圣者的行为，我也追随他们的足迹，稍微区分了佛法。对此，大多数具有智慧的三藏持有者感到高兴，而那些没有智慧、充满贪嗔的人则大多诅咒。） ‘བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྲེལ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཚད་སྡེབས་སྦྱོར་སྙན་དངགས་དང་། །’（我的真实想法，祈请诸佛垂鉴。如果我说的是错误的，请你们也责备我。如果我说的是真实的，请你们赞赏我。声明，量学，诗歌的组合，以及） ‘ཚིག་རྒྱན་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་སོགས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱངས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དག་ཤེས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་རྣམས་མཁྱེན་པར་གསལ། །རང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཡིན། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཟབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།’（修辞、词语的解释等等，这些对于非常聪明的人来说是众所周知的。学习了三藏的人，三藏持有者们知道。清楚地知道，了解四部密续的，是密续持有者们。如果与各自的论典相符，那就是正确的。如果不相符，即使它很深奥，因为它与佛陀的教言无关，也会变成外道徒的深奥之处。这样的区分正确与否，请诸佛好好考虑。这句话表明了这一点。） 分别陈述： 分为对共同明论的陈述和 对内义的陈述。
English
‘ཕལ་ཆེར་སྦྱངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།’ (Has been mostly studied. This indicates that.) Second, elaborating on the ways to distinguish between correct and incorrect Dharma: ‘དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི། །རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་གོ །ཞེས་པས་བསྟན།།’ (Through its power, I have slightly understood the essence of Dharma, and the distinction between correct and incorrect. This indicates that.) Statement of the main subject: Divided into general statement and individual statements. First, the general statement: ‘འདི་ལ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་པ་བསྙེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཀུན་ནི་དཔང་པོ་ལགས། །’ (Here, the Buddhas and the sons of the Buddhas, the wise ones who hold the Tripitaka, the accomplished and excellent individuals, and those who possess the eye of direct perception, all of them are witnesses.) ‘དེས་ན་བདག་གི་འཐད་མི་འཐད། །རེ་ཞིག་གསན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། །བསྟོད་འོས་དམད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམད་འོས་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །གསུང་པ་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་བཞག །’ (Therefore, please listen for a moment to what I say, whether it is correct or not. In your teachings, it is said: Monks or wise ones, like examining gold by burning, cutting, and polishing, thoroughly examine my words, and accept them not out of respect. Furthermore, in the Sutras, it is said: Do not denigrate what is worthy of praise, and do not praise what is worthy of denigration. Please keep these words in mind.) ‘སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དད་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་དགྲ། །ལྷག་དད་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་གནས། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཚད་མས་གྲུབ། །གྲུབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་དེ་ཡང་བདེན་པར་རྟོགས། །’ (Master Padmasambhava said: Lack of faith is the primary enemy, and excessive faith is a great error. Because omniscience is established by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and once established, omniscience does not change. I believe these words are also true.) ‘དེ་བཞིན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པས་བཀག །མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་པར་མངོན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་འདོད་ནས། །བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་བྱས། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་དགའ། །ཐོག་མེད་བློ་གྲོས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དམོད། །’ (Similarly, in all the Tripitaka and all the great treatises, all errors are diligently prevented, and those that are not erroneous are clearly established. Because I want to emulate the conduct of the holy ones, I also follow in their footsteps and slightly distinguish the Dharma. To this, most of the Tripitaka holders who possess wisdom are pleased, while those who lack wisdom and are full of attachment and aversion mostly curse.) ‘བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཁྲེལ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་ན་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཚད་སྡེབས་སྦྱོར་སྙན་དངགས་དང་། །’ (May all the Buddhas witness my true intention. If I speak falsely, may you also rebuke me. But if I speak the truth, may you be pleased with me. Grammar, logic, poetic composition, and) ‘ཚིག་རྒྱན་མིང་གི་ངེས་བརྗོད་སོགས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱངས་པའི། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དག་ཤེས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་རྣམས་མཁྱེན་པར་གསལ། །རང་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ན་ཡིན། །མི་མཐུན་པ་དེ་ཟབ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ལྟར་འཐད་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་དགོངས། །ཞེས་པས་བསྟན།།’ (Rhetoric, etymology, etc., are well-known to the very wise. Those who have studied the three Tripitaka, the holders of the Tripitaka, know them. It is clear that those who know the four Tantras are the holders of the Tantras. If it agrees with one's own doctrine, then it is correct. If it does not agree, even if it is profound, because it is not related to the Buddha's words, it will become the profundity of the heretics. Whether this distinction is correct or not, may all the Buddhas consider it well. This indicates that.) Individual statements: Divided into statements on common sciences and statements on inner meaning. --------------------------------------------------------------------------------