Tibetan
་ལ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གརྦ་རི་པ། བསོད་སྙོམས་པ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ། བླ་མ་མངའ་རིས་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། མཁན་སྒྱི་ཆུ་བ། ས་ཆེན། ༈ ། ཡང་ན། འབྲོག་མི། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ས་ཆེན། ༈ ། ཡང་ན་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་བ། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན། 2-984 ས་པཎ། འཕགས་པ། ཞང་པ། ནམ་ཟ་པ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ། བུ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དར། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། པཎ་ ཆེན་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། རྗེ་དཀོན་མཆོག་དར་མ་རིན་ཆེན། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་མཁས་མཆོག་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག དེས་ཐུགས་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་འོད་ཟེར། དེས་འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ ཤིས་ལ་གནང་། དེས་ཆོས་རྗེ་ལ་རུ་བ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ཨཱ་ནནྡ་ལའོ། ༈ ། ཡང་ན་ཐེག་ཆེན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་ཡེ་ ཤེས། ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲ། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མན་སྔར་ལྟར་རོ། ༈ ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་སྙེ་མའི་ལུང་རྒྱུན་ཆད་ལ་ཉེ་བ་དོན་གཉེར་ ཆེར་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་དཔལ། བདག་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སྒྱི་ཆུ་བ་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། པཎ་ཆེན་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། མཁས་གྲུབ་དར་མ་རིན་ཆེན། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག ཐུགས་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་འོད་ཟེར། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ལོ་ཕུ་བ། 2-985 དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ཨཱ་ནནྡ་ལའོ། ༈ ། ཡང་ན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ལོ་ཕུ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྗེ་དབོན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་ཆེན་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་པ། འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མན་གོང་དང་འདྲ། ༈ ། ཡང་ན་པཎ་ཆེན་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། རྗེ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ། མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་བཟང་པོ། འབུམ་ཆེན་བློ་གྲོས་ མཆོག་ལྡན། དྲུང་དཀོན་མཆོག་པ། རྗེ་ལོ་ཕུ་བ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ཨཱ་ནནྡ་ལའོ། ༈ ། རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་ ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། དེས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་རྗེ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། རྗེ་ལོ་ཕུ་ བ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ཨཱ་ནནྡ
Chinese
La La Vajra（金刚）, Naktropa（森林行者）, Garbaripa（山居者）, Sodnyompa（乞食者）, Mituk Dawa（无敌月）, Pawo Dorje（勇士金刚）, Drokmi Lotsawa（仲弥译师）, Lama Ngari Salwai Nyingpo（上师阿里光明藏）, Khen Kyichuwa（堪钦吉曲瓦）, Sachen（萨钦，意为‘大地’）。 又或者：Drokmi（仲弥）, Khon Konchok Gyalpo（昆·贡却杰布）, Sachen（萨钦）。 又或者：Khon Konchok Gyalpo（昆·贡却杰布）, Seton Kunrig（赛敦·贡日）, Zhangton Chobarwa（香敦·确巴瓦）, Sakya Pandita Chenpo（萨迦班智达）, Lopon Rinpoche（尊贵的上师）, Jetsun（至尊）。 Sapan（萨班）, Phakpa（八思巴）, Zhangpa（香巴）, Namsapa（南萨巴）, Lama Konchok Gyalwa（上师贡却坚瓦）, Buton Wangchuk Dar（布敦·仁钦竹）, Tekchen Chojey Jamyang Drakpa（大乘法王绛央扎巴）, Nyamme Palden Chokyong（无等吉祥护法）, Jampa Konchok Pal（强巴·贡却贝）, Panchen Lhawang Lodro（班禅拉旺洛哲）, Je Konchok Darma Rinchen（杰·贡却达玛仁钦）, Jamyang Namkha Gyaltsen（绛央南卡坚赞）。由他传给堪钦南卡旺秋，再传给图涩尊珠沃热，再传给珍却绛央桑杰扎西，再传给秋杰拉如瓦，再传给我萨迦巴阿难陀。 又或者：Tekchen（大乘）, Jamyang Drakpa（绛央扎巴）, Nyamme Palden Chokyong（无等吉祥护法）, Drupchen Chojey（大成就者法王）, Nyamme Shakya Yeshe（无等释迦益西）, Lochen Ratna Bhadra（大译师Ratna Bhadra）, Jamyang Namkha Gyaltsen（绛央南卡坚赞）以下同前。 嘿汝嘎金刚根本续二品释的传承，达登涅玛的口传传承濒临断绝，经过努力寻求后获得的传承是：Tekchen Chokyi Gyalpo（大乘法王）, Jamyang Drakpai Pal（绛央扎巴贝）, Dakchen Palden Chokyong（达钦·贝丹确炯）, Tsang Jampa Dorje Gyaltsen（藏·强巴多吉坚赞）, Kyichuwa Jampa Konchok Pal（吉曲瓦·强巴贡却贝）, Panchen Lhawang Lodro（班禅拉旺洛哲）, Khedrup Darma Rinchen（克珠·达玛仁钦）, Jamyang Namkha Gyaltsen（绛央南卡坚赞）, Khenchen Namkha Wangchuk（堪钦南卡旺秋）, Tuksuk Tsondru Ozer（图色·尊珠沃热）, Jamyang Sangye Tashi（绛央桑杰扎西）, Je Lopupa（杰·洛普巴）。 由此传给我萨迦巴阿难陀。 又或者：Nyamme Palden Chokyong（无等吉祥护法）, Lopupa Drupchen Chokyi Rinchen（洛普巴·大成就者确吉仁钦）, Je Wonchen Tsondru Gyatso（杰·云钦尊珠嘉措）, Bumchen Lodro Paldenpa（布钦·洛哲贝丹巴）, Drenchok Sangye Gonpo（珍却·桑杰贡布）, Jamyang Namkha Gyaltsen（绛央南卡坚赞）以下同前。 又或者：Panchen Lhawang Lodro（班禅拉旺洛哲）, Je Yonten Lhundrup（杰·云丹伦珠）, Khenchen Jampa Zangpo（堪钦·强巴桑波）, Bumchen Lodro Chokden（布钦·洛哲确丹）, Drung Konchokpa（仲·贡却巴）, Je Lopupa（杰·洛普巴）。由此传给我萨迦巴阿难陀。 杰·多杰丹巴钦波所著的嘿汝嘎金刚现观的释论《日光显现》的传承是：杰·多杰丹巴 Kunka Namgyal（杰·多杰丹巴 贡噶南嘉）, Gyaton Jangchup Wanggyal（嘉敦·绛曲旺嘉）, 经过大约三代后传给杰·饶绛思瓦南卡坚赞，再传给杰·洛普巴，由此传给我萨迦巴阿难陀。
English
La La Vajra, Naktropa (Forest Dweller), Garbaripa (Mountain Dweller), Sodnyompa (Almsman), Mituk Dawa (Invincible Moon), Pawo Dorje (Hero Vajra), Drokmi Lotsawa (Drokmi Translator), Lama Ngari Salwai Nyingpo (Lama Ngari Essence of Clarity), Khen Kyichuwa, Sachen (Sachen, meaning 'Great Earth'). Or: Drokmi, Khon Konchok Gyalpo, Sachen. Or: Khon Konchok Gyalpo, Seton Kunrig, Zhangton Chobarwa, Sakya Pandita Chenpo, Lopon Rinpoche, Jetsun. Sapan, Phakpa, Zhangpa, Namsapa, Lama Konchok Gyalwa, Buton Wangchuk Dar, Tekchen Chojey Jamyang Drakpa, Nyamme Palden Chokyong, Jampa Konchok Pal, Panchen Lhawang Lodro, Je Konchok Darma Rinchen, Jamyang Namkha Gyaltsen. From him to Khenchen Namkha Wangchuk, then to Tuksuk Tsondru Ozer, then to Drenchok Jamyang Sangye Tashi, then to Chojey Laruwa, then to myself, Sakyapa Ananda. Or: Tekchen, Jamyang Drakpa, Nyamme Palden Chokyong, Drupchen Chojey, Nyamme Shakya Yeshe, Lochen Ratna Bhadra, Jamyang Namkha Gyaltsen, and so on as before. The lineage of the commentary on the second chapter of the Hevajra Root Tantra, the oral transmission of Dakden Nyema, which was nearly lost and obtained after great effort, is: Tekchen Chokyi Gyalpo, Jamyang Drakpai Pal, Dakchen Palden Chokyong, Tsang Jampa Dorje Gyaltsen, Kyichuwa Jampa Konchok Pal, Panchen Lhawang Lodro, Khedrup Darma Rinchen, Jamyang Namkha Gyaltsen, Khenchen Namkha Wangchuk, Tuksuk Tsondru Ozer, Jamyang Sangye Tashi, Je Lopupa. From him to myself, Sakyapa Ananda. Or: Nyamme Palden Chokyong, Lopupa Drupchen Chokyi Rinchen, Je Wonchen Tsondru Gyatso, Bumchen Lodro Paldenpa, Drenchok Sangye Gonpo, Jamyang Namkha Gyaltsen, and so on as before. Or: Panchen Lhawang Lodro, Je Yonten Lhundrup, Khenchen Jampa Zangpo, Bumchen Lodro Chokden, Drung Konchokpa, Je Lopupa. From him to myself, Sakyapa Ananda. The lineage of obtaining the oral transmission of the commentary on the Hevajra Abhisamaya by Je Dorje Denpa Chenpo, 'The Light of the Sun', is: Je Dorje Denpa Kunka Namgyal, Gyaton Jangchup Wanggyal, after about three generations to Je Rapjampa Namkhai Namingchan, Je Lopupa, from him to myself, Sakyapa Ananda. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ལའོ། ༈ ། ཀུན་རིག་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་བཤད་གཞན་ཕན་གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་ པ་ནི། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བྱམས་པ་དཔལ། ༈ ། ཡང་ན་རྗེ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག ཐུགས་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་འོད་ཟེར། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། 2-986 ༈ ། ཡང་ན་གྲུབ་མཆོག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། ལ་རུའི་བན་དྷེ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལའོ། ༈ ། ཡང་སྤྱན་ རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། རྗེ་བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ལ་ རུ་བ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལའོ། ༈ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པའི་རྣམ་བཤད་ངེས་དོན་སྣང་བའི་ལུང་བཤད་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་ པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། མངའ་རིས་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། གཙང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་ འབྱུང་གནས། བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། ལ་རུའི་བན་དྷེ། དེས་ས་སྐྱ་པ་ཨཱ་ནནྡ་ལའོ། ༈ ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཨཱ་ནནྡ་མ་ཏི། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན། དབོན་ཆེན་ བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར། བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་མན་གོང་དང་འདྲ། ཡང་ན་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན། དབོན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། 2-987 མཁས་གྲུབ་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། ཐུགས་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་འོད་ཟེར། བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་མན་འདྲ། ༈ ། བདེ་མཆོག་དཀའ་འགྲེལ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། དབོན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། འཇམ་དབྱངས་སངས་ རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། ལ་རུ་བ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ཨཱ་ནནྡ་ལའོ། ༈ ། ཡང་ན་རྗེ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། གྲུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར། བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ མན་གོང་དང་འདྲ། ༈ ། ཡང་ན་རྗེ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འདྲེན་མཆོག་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། ཐུགས་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་འོད་ཟེར། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒ
Chinese
拉洛(La-lo)。 全知利他光芒（Kunrig Zhänpän Özer）的释论，利他显明（Zhänpän Säljേd）如日之光，由洛浦瓦·蒋扬南喀坚赞(Lopuwa Jamyang Namkha Gyaltsän)所著的传承是：蒋扬南喀坚赞，强巴益西炯乃(Jampa Yeshe Jungnä)，蒋扬桑结扎西(Jamyang Sangye Trashi)，强巴贝(Jampa Pal)。 又或者，杰南喀旺秋(Je Namkha Wangchuk)，图色尊珠沃色(Tugsä Tsöndrü Özer)，蒋扬桑结扎西。 又或者，竹秋南喀坚赞(Drubchog Namkha Gyaltsän)，曼麦桑结顿珠(Nyammä Sangye Döndrub)，蒋扬桑结扎西，拉如瓦班德(Laruwa Bhändä)。他传给了我萨迦派阿旺根嘎索南(Ngawang Künga Sönam)。 此外，观世音调伏有情（Chenrezig Dro Dul）的灌顶仪轨，由蒋扬南喀坚赞所著的传承是：杰南喀坚赞，杰益西炯乃，杰强巴桑结扎西，杰拉如瓦(Je Laruwa)。他传给了我萨迦派阿旺根嘎索南。 薄伽梵吉祥金刚怖畏（Pal Dorje Jigje）续，第七品释论，获得确定意义显现（Nges Dön Nangwä）之传承是：译师阿旺扎巴(Ngawang Dragpa)，阿里拉钦却贝桑波(Ngari Lachän Chöpal Zangpo)，藏强巴多杰坚赞(Tsang Jampa Dorje Gyaltsän)，堪珠西饶仁钦(Khen Drub Sherab Rinchen)，蒋扬南喀坚赞，强巴益西炯乃，强巴桑结扎西，拉如瓦班德。他传给了萨迦派阿难达(Ananda)。 又或者，译师阿旺扎巴，阿难达玛提(Ananda Mati)，竹钦却吉仁钦(Drubchen Chökyi Rinchen)，翁钦尊珠嘉措(Wönchen Tsöndrü Gyatso)，杰桑结贡波(Je Sangye Gönpo)，蒋扬南喀坚赞，竹秋桑结沃色(Drubchog Sangye Özer)，强巴益西炯乃等同于以上。 又或者，竹钦却吉仁钦，翁钦尊珠嘉措， 堪珠桑波坚赞(Khen Drub Zangpo Gyaltsän)，曼麦桑结顿珠，图色尊珠沃色，强巴桑结扎西等同于以上。 胜乐金刚（Dächog）难解（Ka'drä）由杰竹钦强巴却吉仁钦所著的传承是：竹钦却杰(Drubchen Chöje)，翁钦尊珠嘉措，杰桑结贡波，蒋扬南喀坚赞，强巴益西炯乃，蒋扬桑结扎西，拉如瓦。他传给了我萨迦派阿难达。 又或者，杰桑结贡波，竹秋桑结沃色，强巴益西炯乃，蒋扬桑结扎西等同于以上。 又或者，杰桑结贡波，哲秋桑波坚赞(Drenchog Zangpo Gyaltsän)，曼麦桑结顿珠，图色尊珠沃色，蒋扬桑结扎
English
La-lo. The commentary on Kunrig Zhänpän Özer (All-Knowing, Benefiting Others Radiance), Zhänpän Säljേd (Benefiting Others Illumination) like the sun's rays, the lineage authored by Lopuwa Jamyang Namkha Gyaltsän is: Jamyang Namkha Gyaltsän, Jampa Yeshe Jungnä, Jamyang Sangye Trashi, Jampa Pal. Or, Je Namkha Wangchuk, Tugsä Tsöndrü Özer, Jamyang Sangye Trashi. Or, Drubchog Namkha Gyaltsän, Nyammä Sangye Döndrub, Jamyang Sangye Trashi, Laruwa Bhändä. He transmitted it to me, Ngawang Künga Sönam of the Sakya school. Furthermore, the empowerment ritual of Chenrezig Dro Dul (Avalokiteśvara Taming Sentient Beings), the lineage of the transmission authored by Jamyang Namkha Gyaltsän is: Je Namkha Gyaltsän, Je Yeshe Jungnä, Je Jampa Sangye Trashi, Je Laruwa. He transmitted it to me, Ngawang Künga Sönam of the Sakya school. Bhagavan Glorious Vajrabhairava (Pal Dorje Jigje) Tantra, the commentary on the seventh chapter, the lineage of obtaining the explanation of the certain meaning manifestation (Nges Dön Nangwä) is: Translator Ngawang Dragpa, Ngari Lachän Chöpal Zangpo, Tsang Jampa Dorje Gyaltsän, Khen Drub Sherab Rinchen, Jamyang Namkha Gyaltsän, Jampa Yeshe Jungnä, Jampa Sangye Trashi, Laruwa Bhändä. He transmitted it to Ananda of the Sakya school. Or, Translator Ngawang Dragpa, Ananda Mati, Drubchen Chökyi Rinchen, Wönchen Tsöndrü Gyatso, Je Sangye Gönpo, Jamyang Namkha Gyaltsän, Drubchog Sangye Özer, Jampa Yeshe Jungnä, and so on, is the same as above. Or, Drubchen Chökyi Rinchen, Wönchen Tsöndrü Gyatso, Khen Drub Zangpo Gyaltsän, Nyammä Sangye Döndrub, Tugsä Tsöndrü Özer, Jampa Sangye Trashi, and so on, is the same as above. The difficult explanation (Ka'drä) of Chakrasamvara (Dächog) authored by Je Drubchen Jampa Chökyi Rinchen, the lineage of also obtaining the transmission is: Drubchen Chöje, Wönchen Tsöndrü Gyatso, Je Sangye Gönpo, Jamyang Namkha Gyaltsän, Jampa Yeshe Jungnä, Jamyang Sangye Trashi, Laruwa. He transmitted it to me, Ananda of the Sakya school. Or, Je Sangye Gönpo, Drubchog Sangye Özer, Jampa Yeshe Jungnä, Jamyang Sangye Trashi, and so on, is the same as above. Or, Je Sangye Gönpo, Drenchog Zangpo Gyaltsän, Nyammä Sangye Döndrub, Tugsä Tsöndrü Özer, Jamyang Sangye Tra --------------------------------------------------------------------------------