Tibetan
ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་གྲིམ་སློད་རན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཐུན་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གསལ་ལ་དོས་དྲག་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སེམས་གནས་དགུ་པོ་དེ་སྟོབས་དྲུག་གིས་རིམ་པར་འགྲུབ་སྟེ། སེམས་གནས་དང་པོ་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། གཉིས་པ་སེམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། ལྔ་བ་དང་དྲུག་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། དགུ་པ་འདྲིས་པ་སྟེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་གནས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་ཏིང་འཛིན་དང་བྱིང་རྒོད་ཤེད་མཚུངས་ལྟ་བུར་འོང་བས་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཉམས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་གནས་དང་པོའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་འོང་། གཉིས་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་རེས་ཞི་རེས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ངལ་གསོའི་ཉམས་འོང་། གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་སེམས་གནས་མི་གནས་འགལ་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས་འོང་། བརྒྱད་པར་སེམས་མི་གནས་སྙམ་བྱེད་དུས་ནས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་འོང་། དགུ་པར་རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། གཡོ་བའི་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཐོབ་པའི་ཉམས་རོང་ཁུང་དོག་མོ་ནས་འབབས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུ། གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ། བརྟན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའམ་རི་བོ་ལྟ་བུ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བའམ་མར་མེ་རླུང་གི་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པ། །མུ་ལྔས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་གཟར་པོའི་ཆུར་གནས་ཚེ། །ཀུན་བརྟགས་གོམ་པའི་རྫ་མཁན་གྱིས། །མི་སྡོད་འགྲོ་བས་སྐྱོ་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་མགོ་ལ་མེ་འབར་བཞིན། །ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཉུང་། །དེ་ཚེ་དལ་བུས་འབྱུང་འཇུག་བསྲིང་། །དེ་གོམས་ཆེད་དུ་བྱེད་སོགས་ན། །བཏང་སྙོམས་དང་པོར་བླང་བར་བྱ། རི་བོ་ལྟ་བུར་མི་བསྒུལ་བར། །ཐུན་རྐྱང་ནུས་ནས་སུ་མི་བྱ། །རོ་མྱོང་དོར་བས་དེ་མཐར་ཕྱིན། །ཤུགས་སྣང་མཐོང་ལ་དགའ་བྲོད་མེད། །ཅེས་དང་། གསུམ་ལྔ་ལྷར་གསལ་ཅུང་ཟད་གཡོ། །བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང་པོའོ། །དེ་གསལ་ཐུན་གྱི་གཞི་ཆ་གསུམ། གསལ་ལ་མི་གཡོ་གཉིས་པ་སྟེ། །ཐུན་རྐྱང་ནུས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིན་རྐྱེན་དབང་མི་འགྲོ་བ། །བཞི་བའོ་ཁྱད་པར་གང་གནས་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་འཕྲོག་ལྔ་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དུ་མས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ན་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པ་ཡང་དེ་ལས། ཁྱད་པར་རབ་རིབ་མག་མོག་གྲིབ། །གང་ཚོད་དམིགས་ལ་ཚད་དང་ཚུལ། །གྲངས་དང་ཆ་ལུགས་མདོག་དང་དབྱིབས། །ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་རིམ་པར་ནུབ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ཚོར་བྱས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ན་དང་པོར་ལྷར་སྣང་ཡེ་མི་གསལ་ཡང་ཕྱིས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཐ་མ་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་གསལ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་མེ་ཁྱེར། །མར་མེ་ཉི་མའི་ཚུལ་དང་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེས་གཙོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་སེམས་ཟིན་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལའང་བསླབ་ནས་ཐ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ངོར་འཆར་ཐུབ་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས། ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ཉམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་རྨི་བ་སོགས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ཡང་། དེ་དག་ལ་དགའ་བྲོད་དང་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་དོར་ཏེ་རིག་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱེ
Chinese
过失是，对此，应将紧缓调整适中。像这样，通过短时多次、清晰而专注地进行观修，应精通调伏心性的方法。这九种住心，通过六力依次成就：第一住心通过听闻力成就；第二住心通过思惟力成就；第三和第四住心通过忆念力成就；第五和第六住心通过正知力成就；第七和第八住心通过精进力成就；第九住心通过串习，也就是通过习惯力成就。也有通过四种作意成就的方法：在第一和第二住心时，昏沉和掉举的成分较重，因此需要以策励而入的作意。从第三到第七住心之间，禅定和昏沉掉举的力量相似，因此以间断而入的作意。第八住心时，禅定已成力量，因此以无间断而入的作意。第九住心时，如所愿般自然成就，因此有无需勤作而入的作意。在那时，会出现五种体验：在第一住心时，会产生认为妄念增多的妄念认知体验；在第二住心时，会产生妄念时而平息时而生起的妄念休息体验；从第三到第七住心之间，随心住与不住、有无违缘而转，因此会产生妄念疲惫的体验；在第八住心时，当心想不住时，便会因对治的力量而自行消失，因此会产生妄念造作的体验；在第九住心时，会出现不被外缘所动摇的禅定自然生起的妄念不显现造作的体验。这些也被称为动、得、习、稳、圆满五种体验：动的体验如山崖上的流水；得的体验如从狭窄的孔穴中流出的水；习的体验如大河之流缓慢流淌；稳的体验如大海平静或如山；圆满的体验如大海无波或如灯火不被风动。如《菩提道次第论》中也说：动、得、习、稳、至圆满。
English
The fault is that, as an antidote, tightness and looseness should be adjusted to be moderate. In this way, by making the object of focus clear and intense with short and frequent sessions, one should become skilled in the methods of taming the mind. These nine stages of mind-abiding are accomplished sequentially through the six powers: the first stage of mind-abiding is accomplished through the power of hearing; the second stage of mind-abiding is accomplished through the power of thinking; the third and fourth stages of mind-abiding are accomplished through the power of mindfulness; the fifth and sixth stages of mind-abiding are accomplished through the power of vigilance; the seventh and eighth stages of mind-abiding are accomplished through the power of effort; the ninth stage of mind-abiding is accomplished through familiarity, that is, through the power of habituation. There is also a way to accomplish it through the four types of attention: in the case of the first two stages of mind-abiding, since dullness and agitation are predominant, one needs the attention of applying exertion. From the third to the seventh stage, the strength of concentration and dullness/agitation are similar, so there is the attention of intermittent application. In the eighth stage, concentration has become a power, so there is the attention of uninterrupted application. In the ninth stage, it arises spontaneously as desired, so there is the attention of application without effort. At that time, five experiences arise: in the first stage of mind-abiding, the experience of recognizing the thought that discursive thoughts have increased arises; in the second stage of mind-abiding, the experience of the rest of discursive thoughts arises, where discursive thoughts sometimes subside and sometimes arise; from the third to the seventh stage of mind-abiding, one follows whether the mind abides or not, whether there are obstacles or not, so the experience of the exhaustion of discursive thoughts arises; in the eighth stage of mind-abiding, from the moment one thinks the mind does not abide, it disappears on its own due to the power of the antidote, so the experience of the formation of discursive thoughts arises; in the ninth stage of mind-abiding, the experience of the non-manifestation of the formation of discursive thoughts arises, where concentration arises naturally without being disturbed by conditions. These are also called the five experiences of moving, obtaining, habituating, stabilizing, and perfecting: the experience of moving is like a stream flowing down a steep mountain; the experience of obtaining is like water flowing from a narrow hole; the experience of habituating is like the slow flow of a great river; the experience of stabilizing is like a still ocean or a mountain; the experience of perfecting is like an ocean without waves or a lamp unmoved by the wind. As it is also said in the Lamrim: Moving, obtaining, habituating, stabilizing, perfecting.
Chinese
将完全圆满。如果有人住在陡峭的水中，完全执著于步履的陶工，不住留的行者会感到厌倦。那时，就像头上燃烧着火焰一样，稍微存在，但那些很少。那时，缓慢地延长呼气和吸气。为了习惯那个等，首先要采取舍弃。像山一样不动摇，不要单独勉强去做。舍弃品尝，那才最终完成。看到力量的显现，没有喜悦和忧愁。如是说。三五尊神显现，稍微摇动。障碍产生，这是最初的。那清晰禅定的基础有三部分。清晰而不动摇，这是第二部分。单独禅定的力量，这是第三部分。那天因缘不转移，这是第四部分，有什么差别存在。极其不被夺走，这是第五部分。如是说。像这样，通过多次努力，在生起次第中一心专注于心，被称为变化的过患也由此而来。特别是模糊、昏暗、阴影，对目标的衡量有尺度和方式，数量和仪态，颜色和形状，仅仅是颜色逐渐消失。像那样变化时，要感觉到，不要被造作之风所动摇。如是说，不要跟随那些分别念的过患，而要学习使根本的目标以自己想要的方式显现。像那样逐渐习惯后，最初神显现却完全不清晰，但后来变得越来越清晰，最终变得像可以用眼睛看到一样清晰。正如那里面所说：如海市蜃楼、烟雾、鬼火、流星，与灯、太阳的方式相结合。如是。通过那种方式，很好地专注于主要者，并将心专注于身坛城的本尊。然后逐渐地也学习对眷属的观想，最终使整个坛城没有先后地同时在心中显现。内在的禅定力量圆满的次第是，神像如水中月亮的显现，勇士和瑜伽母们的授记，显现神通，梦到奇异的梦兆等，会出现无量无边的道相的显现，但是，要舍弃对那些的喜悦和忧愁以及执为殊胜，在觉性空性大平等性的虚空中，将希望和恐惧消融于法界，这是窍诀。像那样通过各种方式，使双运的瑜伽稳固。
English
It will be completely fulfilled. If someone dwells in steep water, completely attached to the steps of a potter, the non-dwelling traveler will become weary. At that time, like a fire burning on the head, there is a little, but those are few. At that time, slowly extend the exhalation and inhalation. In order to get used to that, etc., first take equanimity. Like a mountain, unmoving, do not force yourself to do it alone. By abandoning the taste, that is finally completed. Seeing the manifestation of power, there is no joy or sorrow. Thus it is said. Three or five deities appear, slightly moving. Obstacles arise, this is the first. That clear meditation's foundation has three parts. Clear and unmoving, this is the second part. The power of solitary meditation, this is the third part. That day, the conditions do not change, this is the fourth part, where does the difference lie. Extremely unseizable, this is the fifth part. Thus it is said. Like that, through many efforts, in the generation stage, focusing the mind single-pointedly, what is known as the fault of change also comes from that. Especially blurry, dim, shadowy, the measurement of the object has measure and manner, number and posture, color and shape, only the color gradually disappears. When it changes like that, be aware, do not be moved by the winds of fabrication. Thus it is said, do not follow after those faults of conceptual thought, but learn to make the fundamental object appear in the way that you yourself want it to appear. Like that, gradually becoming accustomed, at first the deity appears but is completely unclear, but later it becomes clearer and clearer, and finally it becomes clear as if it could be seen with the eyes. Just as it is said in that very text: like mirages, smoke, fireflies, meteors, combined with the manner of lamps and the sun. Thus it is. Through that manner, focus well on the main one, and focus the mind on the deity of the body mandala. Then gradually also learn the visualization of the retinue, and finally make the entire mandala appear in the mind simultaneously without before or after. The order of perfecting the inner power of samadhi is, the appearance of the deity like a reflection of the moon in water, the prophecies of heroes and yoginis, the arising of clairvoyance, dreaming of wondrous omens, etc., countless appearances of path signs will arise, but, abandon joy and sorrow and holding them as supreme, in the expanse of great equality of awareness and emptiness, severing hope and fear into the realm of reality, this is the pith instruction. Like that, through various methods, stabilize the yoga of union.