Tibetan
མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་རྟེན་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་བ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་གཞི་ལ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ལས་ཅན་མ་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རེ་ཁ་ལྔ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། མཚན་མའི་ཚང་ཚིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཁམས་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་རྩིབས་ཤར་ཐད་དུ་ཡོད་པ་དང་། གྱེན་འགྲེང་དྲང་པོར་ཟུག་པ་དང་གུར་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་མདའ་མདུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་བཞིན་དུ་འབར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཀ་གདུང་རྣམས་ལ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་རེ་ལྡེའི་རི་མོ་བཞིན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཉ་མིག་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཟ་ར་ཚགས་དང་ཆུན་འཕྱངས་སོགས་དཔྱང་བ། ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་བཞི། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གྲུ་ཆད། ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བ་ཙམ་ལས། དངོས་མཚན་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་གེ་སར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་རྫོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་རང་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ལ་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བའོ། །ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ཕིབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྙེགས་པ་ལྟ་བུའི་རྩེར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྣང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བརྡར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུགས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་བཞིན་ཚད་ལྟར་མི་མངོན་པའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའོ། །སྔགས་དོན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་ཆེན་པོར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃཿཿ ཞེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། གདོད་ནས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཅན་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འདོར་ཐབས་སུ་འགྱིང་སྟེ་བཞེངས་པའི་སྐུ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགུལ་ཆུན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། སེ་རལ་ཁ་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་ལྔ་དང་། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཞི་སྟེ་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕོ་ཉར་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་རོལ་བ་ལས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉུག་མ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་
Chinese
在执着于名相的分别念产生时，无法寻觅的所依觉性融入法界，智慧之风呈现五色十字交杵之相，安住于誓言度母的自性之中。在清净法界的海洋中，汇集一切功德的具事业者玛玛吉的自性，巨大的水之坛城盘旋的中央。成为一切果法之所依，自性光明的智慧五线明点和微点，清净的处所，本初佛母的自性，远离二取轮回的贪执，在巨大的骨骼山脉的环绕之中。焚烧一切名相稠林的火界，白衣母的自性，位于东方的方位。笔直竖立，以及如帐篷般圆形盘旋等，呈现为各种形状的巨大火焰，箭、矛、金刚的“擦擦”向十方放射，如劫末之火般燃烧。如是，在所依大自在的坛城，五部母的虚空清净的中央。觉性金刚链的自声，由智慧宝所成的宫殿。作为法界与觉性无二的象征，柱梁等以多种装饰而庄严。智慧的自光如彩虹的纹路般相互交融，以如鱼眼般的细微明点的微尘而庄严的扎热网和悬挂的串珠等。作为通过四种道之显现而进入觉性智慧大坛城的象征，四门。具备四种智慧的檐口。具有象征八乘和八解脱的因果之阶梯。所有这些也仅仅是从法界觉性无别的游舞中显现，对于实相名相的真实执着，连微尘许也没有，因此在无量莲花花瓣的莲心上圆满。在其外围，作为八识不执着于各自对境的象征，由八大尸陀林所围绕。在其外围，作为轮回与涅槃的一切显现，不离于法界清净自性的象征，金刚墙环绕，于轮回中，自力觉性的智慧显现无碍，因此
English
When conceptual thoughts of clinging to names arise, the basis of unobtainable awareness merges into the Dharmadhatu, and the wind of wisdom appears in the form of a five-colored cross, residing in the essence of the Samaya Tara. In the center of the pure Dharmadhatu ocean, the nature of the karmic Māmaki, who gathers all qualities, is a great water mandala swirling. It becomes the basis for all fruition dharmas, the self-luminous wisdom of five-lined bindus and micro-bindus, the pure realm, the nature of Buddha Locana, free from the attachment of dualistic samsara, surrounded by a great mountain range of skeletons. The fire element that burns all the thickets of names, the nature of the white-clad mother, is located in the eastern direction. Great flames standing upright and swirling in circular tent-like shapes, etc., in various forms, arrows, spears, and vajra "tsa-tsas" radiate in all directions, blazing like the fire of the end of time. Thus, in the center of the mandala of the great empowerment of the basis, in the pure space of the five mothers, the self-sound of Rigpa Vajra Chain, a palace made of wisdom jewels. As a symbol of the inseparability of Dharmadhatu and Rigpa, the pillars and beams are adorned with various ornaments. The self-light of wisdom intermingles like the patterns of a rainbow, adorned with fine mosaics of minute bindus like fish eyes, hanging nets and suspended beads, etc. As a symbol of entering the great mandala of Rigpa wisdom through the four visions of the path, four doors. Eaves endowed with four wisdoms. Possessing the causal steps symbolizing the eight vehicles and eight liberations. All of these also arise merely from the play of the inseparability of Dharmadhatu and Rigpa, without even a speck of attachment to the reality of names and forms, thus perfected on the lotus heart of countless lotus petals. On its outer periphery, as a symbol of the eight consciousnesses not clinging to their respective objects, surrounded by eight great charnel grounds. On its outer periphery, as a symbol that all appearances of samsara and nirvana do not deviate from the pure nature of Dharmadhatu, a vajra fence surrounds it, and in samsara, the self-arising wisdom of Rigpa appears unceasingly, therefore,
Chinese
是焚烧世俗之光的五种颜色自性，极其明亮且完全清净的智慧之火焰。宫殿中央隆起之上的珍宝华盖，其顶端如同逼近天空的边际，为了象征觉性智慧超越二元显现的境界，饰有大悲之伞，如意宝珠燃烧的顶饰，具有十三法轮，如同如来佛的顶髻一般，以无法衡量之顶饰庄严。咒语的含义是：身语意智慧之轮显现为大坛城。这就是其含义。然后是依靠生起本尊：吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从心间金刚的等持中，在原始清净的宫殿中央，于无生莲花之座上，在不滞留于轮回与涅槃之边的方便智慧日月轮之上。觉性智慧蓝色五股金刚杵，中心以吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示，以开展和收摄之相完全转变。从那之中，所有胜者的不可思议之秘密汇聚为一的主尊，金刚持莲花生，身色深蓝，一面二臂，右手持五股金刚杵高举空中，左手以期克印持铃，拥抱明妃，右足微屈，左足伸展，以安乐之姿站立，身上以骨饰、项链、耳环、手镯、腰带、以及孔雀翎毛装饰，以六种印记庄严。面容具有忿怒与微笑之相，自然成就三身，具有三只眼睛。柔软、纤细、缠绵、年轻，具有胜观的五种姿态。明亮、闪耀、庄严、美丽、具有光彩，具有寂止的四种姿态，具有九种姿态，显现为空性法界的大手印，生起大乐智慧的使者，俱生海生明妃白色，持钺刀颅碗，与本尊交抱，从上降的十六喜的最后喜所生的大乐智慧，现量证悟俱生本来的空性，完全圆满于大乐受用之中，具有成百上千的姿态。
English
It is the blaze of wisdom fire, the very clear and utterly pure nature of the five colors of light that burn away samsara. On top of the swelling center of the palace, the precious canopy, whose peak seems to reach the edge of the sky, is adorned with a parasol of great compassion, a wish-fulfilling jewel blazing as a symbol that awareness-wisdom transcends the realm of dualistic appearance, and thirteen Dharma wheels, like the crown protuberance of the Thus-Gone One, adorned with an immeasurable crest. The meaning of the mantra is: The wheel of body, speech, mind, and wisdom appears as a great mandala. That is the meaning. Then, the generation of the deity based on that is: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! From the samadhi of the vajra of the heart, in the center of the palace that is pure from the beginning, on a seat of unborn lotus, above the sun and moon mandala of skillful means and wisdom that does not abide at the edge of samsara and nirvana. Awareness-wisdom, a blue five-pronged vajra, marked in the center with the letter Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), completely transformed in the form of expansion and contraction. From that, the master who embodies all the inconceivable secrets of all the victors, Vajradhara Padmasambhava, with a dark blue body, one face, and two arms, the right hand holding a five-pronged vajra raised in the sky, the left hand holding a bell with a threatening gesture, embracing the consort, the right leg slightly bent, the left leg extended, standing in a posture of ease, adorned with bone ornaments, necklaces, earrings, bracelets, a belt, and a cluster of great ashes on the peacock feathers, adorned with the six seals. The face has an expression of wrath and smile, naturally accomplished with the three kāyas, possessing three eyes. Soft, supple, entwined, youthful, possessing the five attitudes of superior seeing. Clear, radiant, majestic, beautiful, possessing splendor, possessing the four attitudes of calm abiding, possessing nine attitudes, appearing as the great mudra of the emptiness realm, the messenger who generates the wisdom of great bliss, the co-emergent consort, White Tso-gyal, holding a curved knife and skull cup, engaged in embracing union, from the wisdom of great bliss born from the last of the sixteen joys of descending, directly realizing the co-emergent emptiness, completely perfected in the great bliss of enjoyment, possessing hundreds of thousands of attitudes.