Tibetan
ད་འགྱོད་མེད་ཅིང་གཞན་དང་འདྲིས་པ་ཉུང་། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གྲོང་དང་གྲོང་འདབས་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་མེད། །གནས་དང་དགོན་པར་མང་པོ་བརྟེན་འདྲིས་མེད། །དོན་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་དྲེལ་བ་མེད། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་འབྲས་དང་། །རང་དོན་ཞི་བ་གཉེར་མིན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཅན། །དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན། བསྙེན་པ་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤེལ་མ་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་བཀྲམ། སྨན་རཀ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ནང་གསང་གི་མཆོད་པའི་རྫས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་རྫས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་དག་སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམས་པ་ཅི་འབྱོར་དུ་བཤམས། དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་བག་ཕབས་ཏེ། རང་ཉིད་གཞི་དུས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྔར་དབང་དུས་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བགྱིས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཧཱུྃཿཿ ཡིག་གི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་འོག་མིན་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་གྱིས་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་ཆུད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། བསྟན་པ་སྤྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐོབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་སྟོན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྔ་ལོགས་སུ་ཏུ་སྲོད་ལ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར། འདིར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། མཚམས་གཅོད་པ་རྣམས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སྣང་རུ་ཏྲའི་སྡེ་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་བདག་གཞན་དང་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདྲེ་ནི་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདེན་ཞེན་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་མ་དག་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཨ་འཐས་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་རྣག་ཁྲག་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲིབ་པའི་བགེགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང་དུ་ལོངས་ལ། མྱང་འདས་གྲུབ་པའི་རེ་བ་དང་། འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་དོགས་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྡོད་པའི་གནས་མེད་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག་པའོ། ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་བཅོམ་པ་ནི་བགེགས་སྐྲོད་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃཿ བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡི་དམ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རུ་ཏྲའི་སྡེ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །མཚམས་གཅོད་པ་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བློ་བུར་གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མས་མ་དག་པའི་སྣོད་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་བའི་མཚམས་དེང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་དག་ཀྱང་། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་ལས་དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཙན་དུག་གི་ནུས་པ་འཇའ་ཚོན་དུ་ཤར་བ་ལྟར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དོགས་པས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་བྲལ་ཐོབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། སྡིག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་ནས་འདོར་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཁྱེར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལམ་བདེན་དུ་ཤར་བ་ནི་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འགྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་ཡིན་པས་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཚམས་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགེགས་སྐྲོད་པ་དང་མཚམས་གཅོད་པ་འདི་དག་གིས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །སྔགས་དོན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རཀྵ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བསྐྱར་བའམ། འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་དང་། གྱ་ནོམས་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ལས་སྲུང་བའི་དོན་དུའང་སྦྱར་རུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊཿནི་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྔམས་པའི་སྒྲས་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་དང་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནང་གི་ཁྲུས་ལུང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པོ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྒྱན་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་དམིགས་ཤིང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་རེ་རེ་བཟླས། །ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་འགྱུར་བས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་ཏུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འདྲེལ་བར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་འཁྲུད་པ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པའི་དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང་། དམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆོ་ག་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་འདིར་བྱེད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ། བཅུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་འདིར་མ་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སོ། །ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་
Chinese
如今无悔且少与人交往，因此此禅定迅速成就。城镇和郊外没有人们的喧嚣，不住在寺庙和寺院中与众人交往，没有各种各样的事情和事务缠身，因此此禅定迅速成就。不为今生的安乐和来世的安乐果报，也不是为了自己的寂静，而是为了众生。希求解脱轮回，具有出离心和厌离心，因此此殊胜禅定迅速成就。如是。如此，当积聚了生起禅定的因缘时，仅修本尊法时不需要坛城，如果修本尊法和事业法相结合，则需要准备坛城等修法的用具，也要陈设誓言的所依身像。将药酒会供轮的用具等内密供品，以及水和双份受用等外供品，金刚铃、颅骨鼓等誓言物，这些都是往昔金刚持和成就的持明男女们加持过的，是成就共同和殊胜成就之物，并且是能令内外处所的勇士和瑜伽母们聚集的特殊受用，因此，应尽可能多地陈设干净且丰盛的供品。之后，在舒适的坐垫上放松身心，观想自己是基位时的密集金刚本尊，心间的命根不坏明点，与之前灌顶时誓言之水加持的金刚萨埵无二无别，稳固安住于降临加持的誓言智慧二无别之中，观想其为吽（藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之体性，从中发出不可思议的光芒，在无有边际的奥明净土中，祈请安住于法身离戏之体的所有如来，以誓言和慈悲的力量，将色身升华为智慧之轮，被已臻至金刚乘之地的如尘埃般持明众围绕，如乌云般聚集在面前的虚空中。在他们面前，往昔我们的导师在教导道之次第时，视佛为导师，法为道，僧
English
Now, without regret and with little interaction with others, this samadhi is quickly accomplished. There is no hustle and bustle of people in towns and suburbs, no reliance on monasteries and temples for interaction with many people, and no entanglement in various affairs and activities, therefore this samadhi is quickly accomplished. Not for the sake of happiness in this life and the fruits of happiness in future lives, nor for one's own peace, but for the sake of sentient beings. Aspiring to be liberated from samsara, possessing renunciation and aversion, therefore this supreme samadhi is quickly accomplished. Thus it is. In this way, when the causes and conditions for generating samadhi in one's being are gathered, a mandala is not needed when practicing only the main practice. However, if one is combining the main practice with the activity practice, then one should gather the implements for accomplishing the mandala and other practices, and also arrange the representation of the commitment, the deity's form. The implements for the feast offering wheel of medicine and alcohol, etc., the inner secret offerings, and the outer offerings such as water and the dual offerings for enjoyment. The vajra bell, skull drum, etc., these commitment substances were blessed in the past by Vajradhara and the accomplished vidyadharas, male and female, as substances for accomplishing common and supreme siddhis, and because they are special enjoyments that cause the heroes and yoginis of the outer and inner places to gather, one should arrange clean and abundant offerings as much as possible. Then, relaxing the body and mind on a comfortable seat, visualize oneself as the deity Guhyasamaja of the base state, the indestructible bindu of life force in the heart, inseparable from Vajrasattva, who was blessed by the commitment water during the previous empowerment, and firmly establish that inseparable union of commitment and wisdom that descends with blessings. Meditate on that as being the essence of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), from which arises an inconceivable radiance of light. In the pure land of Akanishta, which is without beginning or end, invoke the mind-streams of all the Sugatas who abide in the essence of the Dharmakaya, free from elaboration. By the power of commitment and compassion, transform the Rupakaya into the wheel of wisdom, surrounded by a multitude of vidyadharas, like dust, who have reached the stage of Vajrayana, gathered like a mass of clouds in the sky before you. Before them, when our teacher of the past was teaching the stages of the path, he regarded the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sang
Chinese
以希愿为友，发起殊胜菩提心，如理圆满福德与智慧二资粮无量三数，皈依，了知总的教法之三宝与各续部之三宝汇集之理。所为之事乃为一切有情众生，所欲获得乃是佛陀金刚持之果位，时间之差别乃在一生之中，方法之差别乃是依靠二次第瑜伽而现证，如是发殊胜菩提心。以不离积聚无边福德之等持——二谛深义之门，行七支供等积资。之后，如昔日导师于现证圆满菩提之前夕，于黎明时分摧伏魔军之仪轨，此处亦为摧毁内外障碍之义，驱逐魔障与结界等，当如经中所说而行。其中，所言“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”者，乃是诸佛之意金刚自性，摧毁二取鲁扎之众，生起法性自然忿怒之大威德慢。无明乃是轮回之根本，是不了知事物实相之愚昧，而错乱则是自他与轮涅显现为二。由此所生之鬼乃是执二取之实执，由此所生之不净显现之串习杂染，犹如于具八支之河流中见脓血一般，乃是遮蔽显有本自成佛之坛城之大魔障。如何驱逐之？即是了知轮涅虽显现为二，然自性为一，故以远离取舍之执着的食子而享用，断除希求寂灭涅槃之希望与不舍轮回之疑虑，此二取之分别念之盗贼，于觉性智慧之虚空中无有住处，故当于无基无根之自性中向外退散。此后，莫违越法性大平等之教令，勿从此性中迁越，如是摧毁二取之分别念即是驱逐魔障。嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)班杂儿 咕噜等，乃是身语意金刚自性之上师空行