Tibetan
སྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ སོགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་དེ་རིང་ཡན་ཆད་དུ༔ རྐུ་འཕྲོག་རློམ་སེམས་སེར་སྣ་ཅི་བགྱིས་དང་༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དཀོར་ལ་འབགས༔ དགེ་བཅུའི་ལམ་བཅད་དགེ་འདུན་དཀོར་ཁ་བགགས༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་ལ་འབགས་བཙོག་ཕུད་ལྷག་གཞོལ༔ ཉ་སྟོང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འགྱངས་པ་དང་༔ འཕྲོག་མའི་ཟན་དང་ཛམ་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་བཅད༔ མདོར་ན་ཉེས་བྱས་བསེ་རགས་ཡི་དྭགས་ཀྱི༔ རྒྱུ་བསགས་ཅི་མཆིས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གནོང་འགྱོད་ཉེས་ཚོགས་མ་ལུས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད་བསྐང་ཚིག་གི་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོགས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་བསྐང་གཏོར་ལ་འཐོར་ཞིང་སྦྲན་པར་བྱའོ༔ བསྐང་མདོས་བྱེད་ན་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ འདོད་པའི་དོན་དང་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ འབྲུ་སྣ་མཆོད་ཅིང་དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱིས་སྦྲན༔ དཔལ་འབར་གཟུགས་ཅིང་གནས་གཞིའི་སྒྲུབ་ཁང་གི༔ མ་ཉམས་པར་བྱེད་སྟེང་ཁང་བྱང་ལ་བསྐྱལ༔ མཆོད་མདོས་བྱེད་ན་བློས་སྣང་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི༔ དྲུང་དུ་བཞག་ཅིང་རྒྱུན་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ༔ བརྟེན་མདོས་ཕུགས་བཅང་སྐྱོར་ཁ་ཐེངས་གསུམ་དུས༔ མཆོད་འབུལ་གཡང་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབས༔ ནོར་སྒྲུབ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཡིན་ནོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ལྷོར༔ སྒྲུབ་གནས་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཡང་མ་སྐྱི་མདངས་མ་ཡིས་གཏེར་འདི་འཚོས༔ ས་མ་ཡ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིང་མོ་རྫོང་མཆོག་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། ས་མོ་ཡོས་ལ་སེར་རྫ་ལྷུང་ཐང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་འདི་ཡང་སྦས་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་རེ་བ་བཀང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཤོག་སེར་ལས་མང་པོ་ཕབ། ཆོས་མང་པོ་ཡོད། ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་དཀོན། བླ་མ་གླ་བ། ཆོས་གླ་རྩི། རང་རྔོན་པ་ཧ་ཧ། རྙིང་མ་པ་ཚོ་མཚར།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལ། ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདི་དང་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་དང་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་རིམ་གྱིས་རྒུད་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱང་ཟ་འདོད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱང་འཕོ་སྐྱས་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེའི་རྟགས་ལ་སྔ་མའི་གཞི་བདག་ཡུལ་ལྷ་མཚོ་སྨན་སོགས་གནས་མ་ཟིན་ནས་འཕོས་པ་དང་༔ ཕྱི་མའི་བདག་པོས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དེར་ནོར་བདག་མེད་སྟོང་ར་ན་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་མང་པོ་སྔར་མེད་ས་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མཚལ་མཐིང་སྤང་སོགས་རྡོལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམས༔ གཡང་གི་དཔལ་རྒུད༔ ཡུལ་ལྷས་འཕོ་བསྐྱས་བྱེད་དགོས་འབྱུང་བས་ཡུལ་མིའི་ཚེ་དཔལ་ཉམས༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མང་༔ ལོངས་སྤྱོད་བསེར༔ འདོད་པ་མང་ཀྱང་མི་འདོད་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབ་པའི་དུས་བྲག་ཤིང་རི་ཆུ་གངས་གཉན་ཞིག་རལ་སྐམ་ལུད་གང་སྟོང་མང་པོ་ཡོང་༔ ཐན་རིགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་༔ འབྱུང་བ་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ལོག་མང་པོ་འབྱུང་༔ འགྲོ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་འགྱུར་ལྡོག་མང་སྟེ་བཟང་པོ་ངན་དུ་འགྲོ༔ ངན་པ་བཟང་དུ་འགྲོ༔ དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་༔ བཟང་དུ་རེ་དུས་ངན་སྟེར༔ ངན་དུ་རེ་དུས་བཟང་བྱེད༔ སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་དུས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་འདི་བཞིན་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་གནས་ཁང་གད་བྱ༔ དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བྱི་དོར་མཛེས་པར་བྱ་ཞིང་༔ གཞི་མ་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་རིགས་ལྔ་གསུམ་ལྔ་བདུན་ལས་མ་ཉུང་བའི་བྲེ་ཚད་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ༔ གམ་ས་འམ་ཟན་ལ་གཞུང་བཞིན་རྫས་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ༔ བུམ་པ་བུམ་གཏེར་རྫས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བདག་གི་རྟེན་གཏོར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་བཤོས་ཟླུམ་བཀོད༔ དེ་ནས་བང་རིམ་རྣམས་ལ་རྟགས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་མཁར་དང་བ་དན་ཡན་ཆད་བསྐང་གཞུང་ལྟར་བསགས༔ ནམ་མཁའ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལ་གཟུགས་ཤིང་༔ ནམ་མཁའ་རེ་ལ་གཡས་ཕོ་གདོང་གཡོན་མོ་གདོང་མདུན་མདའ་བཀྲ་རྒྱབ་འཕང་བཀྲ་སྟེ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་དགོད༔ ཤར་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་སྣ་བརྒྱ་རྩ༔ ལྷོར་གསེར་དང་ས་སྣ་བརྒྱ་རྩ༔ ནུབ་ཏུ་མན་ཤེལ་དང་རིན་ཆེན་འཛོམ་ཚད༔ བྱང་དུ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་མ་གཏོགས་གཡུང་དྭགས་དུད་འགྲོའི་རིགས་གྱུར་གྱི་ཤ་སྤུ་ཚིལ་གསུམ་དར་གོས་རས་ཕྲུག་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་དགོད༔ རྟ་ཕོ་གྱི་ལིང་ལ་ཕོ་ཆས་སྒ་སྲབ་འཁོར་གསུམ་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་རྒྱན་པ༔ ལྷ་ནོར་གྱི་ལིང་ལ་མོ་ཆས་སྣ་དགུས་བརྒྱན་ཏེ་བཀལ་བ༔ ལྷ་ལུག་གྱི་ལིང་ལ་གཡང་སྒྱེ་ནུ་དགུ་རྫས་སྣ་འདོད་དགུས་བཀང་བ་བཀལ་བ༔ དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་རྔ་མའི་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་སྤྲས་པ༔ བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ཕྱེ་མར་སྐྱེམས་ཕུད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་མདོར་ན་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ༔ དྲི་བཟང་རིགས་དང་བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལྔའི་དུད་པ་བཏང་༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསངས་སྦྱངས་སྤེལ་ཞིང་གཞུང་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་བསྐང་ལྷག་མཆོད་ཀྱི་གོང་དུ་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ སྲིད་པ་དང་པོ་གང་ནས་སྲིད་དང་བྱུང་༔ ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་རང་མདངས་འོད་ལྔར་ཤར༔ འོད་ལ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔའི་འཛིན་པ་གྲུབ༔ འཛིན་པའི་རོལ་པ་སྨག་དང་སྨིག་ལ་ཤར༔ འཛིན་པའི་རོལ་པ་འོད་དང་འོད་དུ་འབར༔ འཛིན་པའི་རོལ་པ་ཟར་དང་ཟེར་དུ་འཁྲིགས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་ཚངས་པས་བཀོས་སུ་བཏབ༔ འོད་ལྔའི་རང་མདངས་ཡུམ་ལྔས་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཆགས༔ མི་སྲིད་སྲིད་པ་ཆགས་པ་དེ་ཡི་ཚེ༔ དྭངས་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྙིགས་མ་རྣམས་ལས་ས་རྡོ་རི་བྲག་གྲུབ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི༔ རང་ལས་རང་མདངས་གང་ཤར་ངོས་སྐལ་སྤྱོད༔ དེ་ཚེ་སྲིད་པའི་གཡང་དགུ་སྲིད་དང་དར༔ རླུང་སྲིད་རླུང་ཁམས་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ ཆུ་སྲིད་ཆུ་ཁམས་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ ས་སྲིད་ས་ཁམས་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ དྲོད་སྲིད་མེ་ཁམས་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ མཁའ་སྲིད་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ གཟུགས་སྲིད་ལང་ཚོའི་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ ནོར་སྲིད་ནོར་བུ་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ ཕོ་སྲིད་ཕོ་ཡི་འབྱུང་བ་སྲིིད་པའི་གཡང་༔ མོ་སྲིད་མོ་ཡི་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་གཡང་༔ རྫོགས་ལྡན་གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་དུས་གསུམ་དུ༔ གཡང་ཆེན་འདི་དགུ་དར་དང་རྒྱས་པ་ཡི༔ དཔལ་བཅུའི་གཡང་འཕེལ་སྟོབས་བཅུའི་ལུང་གིས་བརྒྱན༔ མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ༔ ད་ནི་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་ཞབས་ལ་ཉེ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་ཚེ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་དང་དམ་བདར་ཏེ༔ སྐྱོབས་པའི་ལྷར་འབོད་སྲིད་པའི་གཡང་འགུགས་པས༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་མ་གཡེལ་དགོངས༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྗེས་དགོངས་སྟེ༔ མར་འགྲིབ་བསྐལ་ཁུགས་རྐྱེན་ངན་གསུམ་དར་ཞིང་༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་འདི་ཤར་ཚེ༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབོད་ལགས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་སོགས༔ ཇི་ལྟར་བཀོད་དང་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཆགས་དང་སྲིད༔ མ་ལུས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་སྟོབས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དེང་འདིར་སྩལ་བ་དང་༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལ༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ མར་འགྲིབ་བསྐལ་ཁུགས་རྐྱེན་ངན་གསུམ་དར་ཞིང་༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་འདི་ཤར་ཚེ༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབོད་ལགས་ན༔ རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་སོགས༔ ཇི་ལྟར་བཀོད་དང་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་ལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཆགས་དང་སྲིད༔ མ་ལུས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་སྟོབས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དེང་འདིར་སྩལ་བ་དང་༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་དཔལ་མཆོག་ལ༔ འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཕུལ་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་
Chinese
སྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ 等等。 ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐོག་མེད་དུས་ནས་དེ་རིང་ཡན་ཆད་དུ༔ རྐུ་འཕྲོག་རློམ་སེམས་སེར་སྣ་ཅི་བགྱིས་དང་༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དཀོར་ལ་འབགས༔ དགེ་བཅུའི་ལམ་བཅད་དགེ་འདུན་དཀོར་ཁ་བགགས༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་ལ་འབགས་བཙོག་ཕུད་ལྷག་གཞོལ༔ ཉ་སྟོང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འགྱངས་པ་དང་༔ འཕྲོག་མའི་ཟན་དང་ཛམ་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་བཅད༔ མདོར་ན་ཉེས་བྱས་བསེ་རགས་ཡི་དྭགས་ཀྱི༔ རྒྱུ་བསགས་ཅི་མཆིས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གནོང་འགྱོད་ཉེས་ཚོགས་མ་ལུས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད་བསྐང་ཚིག་གི་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་སོགས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་བསྐང་གཏོར་ལ་འཐོར་ཞིང་སྦྲན་པར་བྱའོ༔ བསྐང་མདོས་བྱེད་ན་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ འདོད་པའི་དོན་དང་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ འབྲུ་སྣ་མཆོད་ཅིང་དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱིས་སྦྲན༔ དཔལ་འབར་གཟུགས་ཅིང་གནས་གཞིའི་སྒྲུབ་ཁང་གི༔ མ་ཉམས་པར་བྱེད་སྟེང་ཁང་བྱང་ལ་བསྐྱལ༔ མཆོད་མདོས་བྱེད་ན་བློས་སྣང་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི༔ དྲུང་དུ་བཞག་ཅིང་རྒྱུན་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ༔ བརྟེན་མདོས་ཕུགས་བཅང་སྐྱོར་ཁ་ཐེངས་གསུམ་དུས༔ མཆོད་འབུལ་གཡང་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབས༔ ནོར་སྒྲུབ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཡིན་ནོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ལྷོར༔ （སྲིང་མོ་རྫོང་，今四川甘孜州乡城县） སྒྲུབ་གནས་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཡང་མ་སྐྱི་མདངས་མ་ཡིས་གཏེར་འདི་འཚོས༔ ས་མ་ཡ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཅེས་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྲིང་མོ་རྫོང་མཆོག་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། ས་མོ་ཡོས་ལ་སེར་རྫ་ལྷུང་ཐང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་འདི་ཡང་སྦས་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་རེ་བ་བཀང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཤོག་སེར་ལས་མང་པོ་ཕབ། ཆོས་མང་པོ་ཡོད། ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་དཀོན། བླ་མ་གླ་བ། ཆོས་གླ་རྩི། རང་རྔོན་པ་ཧ་ཧ། རྙིང་མ་པ་ཚོ་མཚར།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
English
The substances for fulfilling the vows are: etc. Fulfill the vows and grant supreme and common accomplishments. The confession is: Hūṃ. From beginningless time until today, whatever stealing, robbing, arrogance, or stinginess I have done; I have defiled the offerings to the lama and the Three Jewels; I have blocked the path of the ten virtues and obstructed the wealth of the sangha; I have defiled the torma offerings with leftovers and impure substances; I have delayed the offerings on new and full moon days; I have cut off the food of the pretas and the water stream of Jambhala; In short, I confess in the pure expanse whatever accumulation of causes for harshness and preta-like deeds I have amassed. I implore forgiveness for all remorse, regret, and accumulation of misdeeds. I implore you to grant supreme and common accomplishments. Saying this, at the juncture of the fulfillment words, scatter and sprinkle grains, medicines, precious substances, etc., from all directions onto the fulfillment torma. If performing a fulfillment offering, offer the best and golden drink. Pray for the fulfillment of desires and glory. Offer various grains and sprinkle with white and sweet best. Make it a glorious form and move it to the north of the upper room of the hermitage where the foundation is not damaged. If performing a worship offering, place it in front of the visualized mandala, etc., and continuously make offerings. Hold the root of the support offering and recite three times. Offerings, worship, summoning prosperity, and accomplishments will fall like rain. This is the ultimate essence of all wealth-accomplishing instructions. Keep it in mind, Dharma King and his sons. For the sake of future beings, may it be obtained in written form. To the south of Sringmo Dzong, high in the east (Sringmo Dzong, now Xiangcheng County, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan), hide it on a rock resembling a jewel in the hermitage. May a son with karmic connection meet with this. May the protectors of the mother mantras guard this command. May Yangma Kyidangma protect this treasure. Samaya. Gya Gya Gya. This was taken from the supreme Sringmo Dzong in the south of Kham Sringmo Dzong in the year of the Earth Male Horse. This copy from yellow paper in Serdza Lhungtang in the year of the Earth Female Hare was also made to fulfill the hopes of the hidden Orgyen Gonpo. Many copies were made from yellow paper. There are many teachings. Few take them to heart. Lamas are hired. Dharma is paid for. Self-hunters, haha. The Nyingmapas are amazing. Mangalam.", "original_tibetan_2": "ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལ།", "chinese_translation_2": "ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལ།", "english_translation_2": "The activity of summoning prosperity and wealth.", "original_tibetan_3": "ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདི་དང་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་དང་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ས", "chinese_translation_3": "ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདི་དང་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་དང་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ས", "english_translation_3": "From the Wealth Owner Wish-Fulfilling Jewel: The activity of summoning prosperity and wealth is present. I prostrate and pay homage to the King of Wrathful Ones. In the future, due to the power of practicing various virtues and non-virtues in this Tibetan region and throughout the world,