Tibetan
༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ གཞན་ཡང་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྟགས༔ བོང་བུ་བུབ་ཅིང་འཆོང་འགྲོས་བྱེད༔ བསད་དོ་བཅད་དོ་རྒོལ་བར་མཐོང་༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དྲུང་དུ་འཁྱིལ༔ ཚུར་ལ་མི་འོང་ཕར་ལ་འགྲོ༔ གཅན་གཟན་འཕར་སྤྱང་མང་པོ་ནི༔ ཤ་ཟ་འདོད་ཟེར་ཞིང་ཕར་ལ་འགྲོ༔ འབུད་དུང་བཟུང་བའི་བུ་མེད་ཀྱིས༔ ན་འོང་ཚ་འོང་ཟེར་ཞིང་ཕར་ལ་འགྲོ༔ བུད་མེད་རྐུབ་དང་བྷ་ག་སྟོན༔ ཟ་འདོད་སྦྱོར་འདོད་ཟེར་ཞིང་ངུ་༔ ཚུར་ལ་མི་འོང་ཕར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འགྲོ༔ སྤྱི་ཡི་མ་མོའི་ཉམས་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ཚེ་བསྐང་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་མ་མོ་འཁྲུག་པའི་རྟགས༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་ངུ་བ་དང་༔ བོང་བུ་ཤིའམ་ཆག་པ་དང་༔ རལ་གྲི་ཆག་གམ་ནེའུ་ལེ་ཤི༔ མེ་རླུང་ལྕགས་སྒྲོག་ཤིའམ་ཆག༔ སྨྱོ་དང་ན་དང་ཚ་བ་དང་༔ ངུ་འབོད་འཁུན་དང་བསྐྱུག་པ་དང་༔ བརྒྱལ་ནད་གློ་བ་ན་བ་དང་༔ རྣག་ཁྲག་འོང་དང་རྨ་གསར་འབྱུང་༔ ཤི་དང་ན་དང་ཚ་བ་དང་༔ བྱིང་དང་རྨུགས་དང་འཐིབས་པའི་ཚེ༔ དེ་ཚེ་བསྐང་བ་བྱེད༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ དགྲ་གཟུགས་མདུན་དུ་བཞག་བྱས་ནས༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མང་པོ་སྦྱར༔ ལྷ་གཉན་མང་པོ་དཔང་དུ་བཙུག༔ གནམ་ལ་འོ་དོད་བོས་ནས་ནི༔ ཉིན་མཚན་གྱེར་མོ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་༔ དམིགས་བྱ་མི་འཆི་ཡར་ལ་འཕེལ༔ ཡི་ཆད་དང་ནི་ལག་ན་ཡང་༔ དེ་ཚེ་བསྐང་བ༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ གཞན་ཡང་བར་ཆད་འོང་བའི་རྟགས༔ རང་ཡང་འཇིགས་ཤིང་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ གཉིད་ཀྱང་མི་འོང་སེམས་མི་དགའ༔ སྐྱོ་ཞིང་བཀྲེས་ལ་ངུ་སྙིང་འདོད༔ བུད་མེད་གཟུགས་མཐོང་སྨད་དང་བྷ་ག་སྟོན༔ དེ་ཚེ་བསྐང་བ༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ གཏོར་མ་དུས་ལས་ཡོལ་བའི་ཚེ༔ མོ་མཚན་དང་ནི་སྔོན་གྱི་དབང་རྟགས་སྟོན༔ དུད་པ་འཁྲིག་ཅིང་བུད་མེད་གླལ་བ་མཐོང་༔ དེ་ཚེ་བསྐང་བ༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ བུད་མེད་ངུ་བ་མཐོང་ན་ཉམས་རྟགས་ཡིན༔ བུད་མེད་མང་པོ་འདུས་ནས་ནི༔ མིག་ནི་བཙུམ་ན་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བའི་རྟགས༔ ཐལ་མོ་རྡེབ་ན་དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟགས༔ ལྕེ་རྩེ་སྟོན་ན་སྙིང་པོ་ཆད་པའི་རྟགས༔ སོ་སྒྲ་བསྒྲིག་ན་འཐབ་མོ་འོང་བའི་རྟགས༔ འཁྲོས་པར་བྱུང་ན་བར་ཆད་འོང་བའི་རྟགས༔ ངོ་ལ་མཆི་རིས་བཀྲ་ན་རིམས་ནད་འོང་བའི་རྟགས༔ དེ་ཚེ་བསྐང་༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ རྒྱང་གླུ་ལེན་ན་འགྲུབ་རྟགས་ཉེ་བའི་རྟགས༔ གར་སྟབས་བྱེད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ གླིང་བུ་བུས་ན་གཏོར་མ་འདོད་པའི་རྟགས༔ འཕྲེང་བ་འདྲེན་ན་སྦྱིན་སྲེག་འདོད་པའི་རྟགས༔ སྙིང་རྣམས་ཐོགས་ན་རང་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ན་ཆུང་མའི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས༔ སྟངས་སྟབས་བྱེད་ན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས༔ གོས་ལ་མེ་རིས་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྟགས༔ དེ་ཚེ་བསྐང་༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ མ་མོ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཅིང་རྗེ་མོར་སྤྲུལ༔ གཅན་གཟན་ཟར་འོང་མང་པོས་ཕྱག་སྤྲུགས་སོ༔ དེ་ཚེ༴ བསྐང་ངོ་༴ སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པའི་རྟགས་སུ་རྒྱང་གླུ་ལེན༔ བར་ཆད་འོང་བའི་རྟགས་སུ་འབག་འབུག་བཟློ༔ དེ་ཚེ༴ བསྐང་ངོ་༴ མ་མོ་བཞད་ན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་རྟགས༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ བྲོ་གར་བྱེད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ འཛུམ་པར་བཞད་ན་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་རྟགས༔ ཤ་བ་ཞོན་ན་དཀོར་ནོར་འཕེལ་བའི་རྟགས༔ དེ་ཚེ༴ བསྐང་ངོ་༴ སྔགས་བཟླས་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཙ་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྩ་བ་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཙ་ན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་ལ་ཤར་བའི་རྟགས༔ དཀར་མོ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་བཞད་ཅིང་བྱུང་བ་ན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ ནག་མོ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ན༔ འདོད་ཁམས་དབང་སྡུད་མཐུ་རྩལ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ དམར་མོ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་འདུས་མཐུ་རྩལ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ སེར་མོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ན༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ དེ་ཚེ༴ བསྐང་ངོ་༴ རྫས་རྣམས་ལུད་དང་མུན་པ་ནག༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབབས་འབྲུག་སྒྲ་རླུང་དམར་དང་༔ བུད་མེད་གཟུགས་མཐོང་འཇའ་ཚོན་རླུང་དམར་སྟོན༔ དེ་ཚེ་༴ བསྐང་ངོ་༴ སྣོད་སྟོང་ཐོགས་པ་རྨིས་ན་དོན་མི་འགྲུབ༔ དེ་ཚེ་བསྐང་༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི༔ མངོན་སུམ་བྱུང་ངམ་རྟགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གསལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐང་༔ ད་ནི་མ་མོ་འབོད་པའི་དམ་རྫས་ལྔ༔ གཡབ་དར་ཧསྟ་མི་ཚིལ་དང་༔ ལྕོག་ཞུན་བདུག་སྤོས་དག་གིས་བསྐང་༔ མ་མོ་བསྟེན་པའི་རྫས་དྲུག་ནི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་སྐུ་མཁར་དང་༔ ཐོད་ཚལ་རལ་གྲི་གཡང་གཞི་དང་༔ བྱ་ནག་ཤེལ་ནག་གོས་ནག་གིས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་མོ་མཆོག་གི་བསྐང་རྫས་ནི༔ འགོའུ་རི་ཤ་དེ་མོའི་ཤ༔ གྲི་ཤ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ འཆི་ཀའི་མཚལ་ཐིག་མི་སྙིང་དང་༔ ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩི་དང་༔ གུར་གུམ་མཚལ་ཁྲག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཛ་གད་ཤེལ་ནག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྐང་༔ མུ་མཐར་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ༴ མ་ལྟར་བསྟེན་པའི་འཁྲུག་བསྐང་ནི༔ ན་ཆུང་མཚལ་དང་མི་དབང་ཤ༔ རཀྟ་བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་དང་༔ དབུགས་མེད་སྲོག་མེད་ཤ་མེད་དང་༔ རུས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ སྲིང་ལྟར་འཁྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི༔ ཁཱ་ཏའི་ཤ་དང་བཞད་ཀྱི་ཤ༔ དཀར་དམར་ཟངས་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ང་ོ༴ བྲན་ལྟར་འཁྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི༔ དྲེལ་གྱི་ཤ་དང་སྤྱང་མོའི་ཤ༔ རྟ་ནག་ཤ་དང་རཀྟས་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ མཛའ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་བསྐང་བ་ནི༔ ངང་བ་དང་ནི་གསོ་བྱ་དང་༔ བྱ་ནག་དང་ནི་ལུག་ནག་དང་༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ རྗེ་ལྟར་འཁྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི༔ རཀྟ་སྨན་དང་ཀླད་པ་དང་༔ དམ་བདར་འབོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐང་ང་ོ༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡང་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁ་ཊཱ་ཾཏྲི་ཤུ་མུ་ཏྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འབྲུ་ཟན་ངར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱ་གཅན་སྣ་དགུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤ་ཆེན་སྙིང་དང་དམ་རྫས་དང་༔ གླང་པོ་ཆེ་ཡི་རྣམ་ཁུ་དང་༔ བྱ་རིགས་ཤ་དང་དེ་མོའི་ཤ༔ དེ་མོའི་སྒོ་ང་ལ་སོགས་པ༔ སྒོ་ངའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞིང་ཆེན་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་དང་༔ ཤ་ཁྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཀྱིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ རས་སུ་མི་མགོ་གཏུམས་པ་ལ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲིས་ནས༔ བོང་བུ་ཞོན་ནས་སྔགས་པས་བཀུག༔ འབྲས་ཟན་ཤ་ཆེན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཤ་ཁྲག་སྙིང་དང་མགོ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་དང་༔ ན་ཆུང་སྙིང་དང་མཚལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་རྩ་ལག་མ་ཉམས་དང་༔ བུ་ཆུང་སྦུ་གུ་མ་ཉམས་དང་༔ ན་ཆུང་རང་བྱུང་མཚལ་དང་ནི༔ བྷནྦྷ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་ནི༔ སྨན་དང་མཚལ་གྱིས་བཀང་བས་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དངོས་གྲུབ༴ གླང་ཆེན་ཀླད་དང་མི་དབང་ཤ༔ ནེའུ་ལེ་དང་རྨ་བྱ་དང་༔ བུ་མོ་གཙང་མར་སྦྱོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས༴ བྱ་ནག་ཤེལ་ནག་བོང་ནག་དང་༔ སྨན་དང་གཏོར་མ་མང་པོ་དང་༔ ཤིང་འབྲས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཤ་ཁྲག་མི་དབང་རྡོ་སོལ་དང་༔ རལ་གྲི་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས༴ ཡང་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ སྲོག་མེད་མ་ནི་སྲོག་གིས་ཐུགས་་དམ་བསྐང་༔ དབུགས་མེད་མ་ནི་དབུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤ་མེད་མ་ནི་ཤ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རུས་མེད་མ་ནི་རུས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྲག་མེད་མ་ནི་ཁྲག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་བར༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས༴ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ བྱ་ནག་ལུག་ནག་ལ་སོགས་བ༔ ལྕོགས་ཁྲའི་དབུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དབང་བྱ་ལུག་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀེང་རུས་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱུ་མ་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མོ་རིགས་དག་གི་མངལ་ཁྲག་དང་༔ ན་ཆུང་འབྱུང་བའི་མངལ་ཁྲག་དང་༔ མི་དབང་སྙིང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས༴ ཡང་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་ཁྲག་དང་ནི༔ སྣ་ཁྲག་བྱ་མོའི་སྙིང་ཁྲག་དང་༔ ཁྲག་སྣ་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྙིང་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རུས་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤེལ་ནག་སྤྱི་དཀར་དེ་མོའི་རིགས༔ མེད་པ་བསྐང་དང་བསྐང་བར་བཅས༔ བོང་དང་རྟ་དང་གུ་གུ་གླང་༔ ཀླད་པ་རྩ་ཆེན་ཕུག་པའི་ཁྲག༔ སྲིན་ལག་ཁྲག་དང་ཁྲག་སྣའི་ཚོགས༔ གཞན་ཡང་ཁྲག་སྣ་མང་པོ་ཡིས༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་ཁྱི་ར་ལུག་གཡག་དང་ནི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་མང་པོ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་དང་༔ ལས་ཀྱི་གར་མ་གྲོགས་མཆོག་དང་༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་འཁོར་བཅས་དང་༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་གཏོང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱི་ཞག་པ་ནག་པོ་ཆོད༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མ་གཡོ་ལ༔ ཕྱི་ཡི་བསྟན་མ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན
Chinese
༔ 圆满圆满劫。此外，母曜扰乱的征兆：驴子倒地且跳跃行走，见到杀戮、砍断、争斗，黑风旋风在旁边盘旋，不往这边来而往那边去，众多猛兽豺狼，说想吃肉而往那边去，拿着吹海螺的无子女者，说生病发烧而往那边去，妇女露出臀部和阴处，说想吃想交而哭泣，不往这边来而往那边愤怒地去，这是共同母曜的现象征兆，那时就要进行圆满。圆满圆满劫。圆满誓言，赐予成就。此外，母曜扰乱的征兆：妇女非常哭泣，驴子死亡或断裂，宝剑断裂或鼠鼬死亡，火风铁链死亡或断裂，疯狂和生病发烧，哭喊呻吟和呕吐，昏厥疾病肺部疼痛，流脓血和新伤出现，死亡和生病发烧，昏迷、模糊和昏暗之时，那时就要进行圆满。圆满圆满劫。将敌人的替身放在面前，混合众多人血马血，树立众多神灵作为见证，向天空呼喊求救之后，即使日夜进行仪轨，所针对的目标不死反而增长，即使灰心丧气，那时也要进行圆满。圆满圆满劫。此外，出现障碍的征兆：自己也恐惧且想逃离，也睡不着，心情不悦，悲伤饥饿且想哭泣，见到妇女的身体，露出下体和阴处，那时就要进行圆满。圆满圆满劫。朵玛超过时间的时候，显现女阴以及之前的灌顶征兆，烟雾交合，见到妇女张口，那时就要进行圆满。圆满圆满劫。见到妇女哭泣是现象征兆，众多妇女聚集之后，如果闭上眼睛，是禅定散乱的征兆，如果拍手，是誓言物品不齐全的征兆，如果伸出舌尖，是精髓缺失的征兆，如果发出牙齿的声音，是争斗将要发生的征兆，如果出现愤怒，是障碍将要出现的征兆，如果脸上出现泪痕，是瘟疫将要发生的征兆，那时就要进行圆满。圆满圆满劫。如果进行交合，是给予成就的征兆，如果唱长调，是成就征兆临近的征兆，如果跳舞，是心想事成的征兆，如果吹奏笛子，是朵玛想要的征兆，如果念诵念珠，是火供想
English
༔ Completion, completion, kalpa. Furthermore, signs of the Matri's disturbance: A donkey falls and walks hopping, Seeing killing, cutting, and fighting, A black wind whirlwind swirls nearby, Not coming here but going there, Many fierce beasts and jackals, Saying they want to eat meat and going there, A childless person holding a conch shell, Saying they are sick and feverish and going there, Women showing their buttocks and vaginas, Saying they want to eat and copulate and crying, Not coming here but going there angrily, These are the signs of the common Matri's phenomena, At that time, one should perform completion. Completion, completion, kalpa. Complete the Samaya, grant Siddhi. Furthermore, signs of the Matri's disturbance: Women crying very much, And donkeys dying or breaking, Swords breaking or weasels dying, Fire, wind, iron chains dying or breaking, Madness, sickness, and fever, Crying, shouting, groaning, and vomiting, Fainting sickness, lung pain, Pus and blood coming and new wounds appearing, Death, sickness, and fever, Fainting, blurring, and darkening, At that time, one should perform completion. Completion, completion, kalpa. Having placed the enemy's effigy in front, Mixing much human blood and horse blood, Establishing many gods and spirits as witnesses, After crying out to the sky for help, Even if performing rituals day and night, The targeted one does not die but increases, Even if discouraged and in hand, At that time, one should perform completion. Completion, completion, kalpa. Furthermore, signs of obstacles arising: One is also afraid and wants to leave, One cannot sleep and is unhappy, Sad, hungry, and wants to cry, Seeing women's bodies, showing lower bodies and vaginas, At that time, one should perform completion. Completion, completion, kalpa. When the Torma is past its time, Showing female genitals and previous empowerment signs, Smoke copulating, seeing women gaping, At that time, one should perform completion. Completion, completion, kalpa. Seeing women crying is a sign of phenomena, After many women gather, If they close their eyes, it is a sign of meditation wandering, If they clap their hands, it is a sign of Samaya substances being incomplete, If they stick out their tongues, it is a sign of essence being missing, If they make teeth sounds, it is a sign of fighting coming, If anger arises, it is a sign of obstacles coming, If tear streaks appear on the face, it is a sign of plague coming, At that time, one should perform completion. Completion, completion, kalpa. If performing union, it is a sign of granting Siddhi, If singing long songs, it is a sign of accomplishment being near, If dancing, it is a sign of whatever is desired being accomplished, If playing the flute, it is a sign of the Torma being desired, If counting beads, it is a sign of fire offering wan
Chinese
持着箭是爱恋自己的征兆；拿着镜子是爱恋妻子的身体的征兆；做出姿态是爱恋弟子的身体的征兆；衣服上出现火星是戒律破损的征兆。那时，供养……供养啊，圆满……如果修持母神而未能使其降伏，便幻化成丑陋的形象，幻化成女王，许多食肉猛兽会拍手。那时……供养啊……作为修行圆满的征兆而唱起远歌，作为障碍到来的征兆而进行驱逐。那时……供养啊……母神欢笑是降伏敌对魔障的征兆，进行交合是赐予成就的征兆，跳舞是心想事成的征兆，微笑是自己长寿的征兆，骑着鹿是财富增长的征兆。那时……供养啊……念诵咒语能够生起禅定时，在金刚根本中央的虚空中，生起菩提心的喜悦时，母神空行便会显现于自身。白色发辫者欢笑出现时，是赐予秘密智慧成就的征兆；黑色发辫者出现时，是赐予欲界自在摄伏能力和威力的征兆；红色发辫者出现时，是赐予世间自在聚集能力和威力的征兆；黄色颅鬘者出现时，是赐予寿命自在受用成就的征兆。那时……供养啊……供品是粪便和黑暗，鲜花降雨，雷鸣和大风，以及显现妇女形象、彩虹和红色旋风。那时……供养啊……梦见拿着空容器，则事情不会成功。那时，供养……供养啊，圆满……母神形象的征兆是，或者显现出现，或者征兆的梦境清晰。为了获得成就，一次又一次地供养。现在是呼唤母神的誓言物五种：幡旗、人油，以及蜂蜡、熏香来供养。侍奉母神的六种物品是：头盖骨、倒置的骷髅屋，以及颅碗、宝剑、招财物，以及乌鸦、黑曜石、黑布。供养啊，圆满誓言。供养母神的殊胜供品是：牛、人肉、女人的肉，生肉、五种感官，尸林灰、人肉心，以及各种肉血、甘露，藏红花、血、阿姆利塔（梵文，amṛta，不死甘露），匝嘎达、黑曜石、菩提心。诸位母神，请圆满誓言！