Tibetan
་མོ་ལ་སོགས་མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། བ་ལམ་དྲེའུ་སྣ་མ་ལ་སོགས་སྐུ་སྤྲུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བཀའ་བདེན་པ། སྟག་སྨན་གཟེར་འདེབས་མ་ལ་སོགས་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བཀའ་བདེན་པ། ཁྲི་སྨན་ས་ལེ་མ་ལ་སོགས་ཐུགས་སྤྲུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བཀའ་བདེན་པ། རྡོ་རྗེ་བ་ལམ་མ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བཀའ་བདེན་པ། ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་སོགས་རྒྱལ་འགོང་འབུམ་སྡེའི་བཀའ་བདེན་པ། གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏ་ལ་སོགས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ། བདུད་པོ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་ལ་སོགས་བདུད་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ། དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་དངབཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ན་ཡ་ལ་སོགས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ནད་ཐན་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ། གྲེ་བོ་གྲེ་མོ་ཕོ་གཤིན་མོ་གཤིན། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གདོན་བགེགས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་བརྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ། བླ་ལ་འཁྱེར་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྔམ་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ། བསམ་པ་ལ་བར་ཆད། སྒོ་ནོར་ལ་གོད་ཡམས་གཏོང་བའི་འབྱུང་པོ་མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་ཞིང་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། ཕག་ཏུ་ཡིབ་ཅིང་སྒབ་ཏུ་འཁྲི་བ། ཁའི་ཟས་འཕྲོག་ཅིང་ལག་གི་ནོར་འཕྲོག་པ། ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་པའི་སླང་དུ། སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿབཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ༈འབར་མའི་ལྷན་ཐབས་འོག་མ། །ལིང་ག་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྒྱས་འདེབས། བསྒྲལ་ལས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྔམ་ཞིང་བརྔམ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྲོག་གཅོད་བདུད་མོ་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབས༔ བགད་ཅིང་བགད་ཅིང་ཤ་ཟ་རུས་ལ་འཆའ༔ ཟ་བྱེད་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུག་སྟེ་ནད་མཚོན་བུ་ཡུག་གཏིབས༔ གསོད་བྱེད་དྷཀྐིའི་ཚོགས་རྣམས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་གྷརྫ་གྷརྫ་མྱོགས་མྱོགས་གཏུབས་གཏུབས་འབར་འབར་ཤག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་བ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་བྷ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་བྷ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་བྷ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔའི་བྷ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། རྟེན་བཞུགས་ནི། ཧོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། མ་ཅིག་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདག་མོ། དུང་སྐྱོང་ལྷ་མོ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ། མིང་པོ་བདུན་གྱི་སྲིང་ཅིག་མ། དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ། བསྟན་པའི་གཙོ་མོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆེ་བཙན། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྲུང་མ། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྗེ། གསང་སྔགས་བཀའི་སྲུང་མ། མ་མོ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ། མ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ། སྲིང་ལྟར་སྙིང་ཉེ་བ། ཆུང་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ། བྲན་ལྟར་ལས་མྱུར་བ། དགྲ་ལ་རྣོ་མྱུར་ཆེ་བ། ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དྲག་རྩལ་ཐོག་ལས་མྱུར་བ། རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ། བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་བ། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ། གཙོ་མོས་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། ཁྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་ལ། བསྟན་དང་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི། གནས་མཆོག་འོག་མིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། རི་བོའི་རྩེ། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་གནས་འདིར་དགོངས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་སྤྱན་གཟིགས་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་གཙུག་ལག་དགོན་འདིའི་གཉེར་ཁ་གྱིས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་མགོན་སྐྱོབས་གཡེལ་བ་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཐ་དད་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་སྤངས་ཏེ་རྟག་པར་བཞུགས་ཏེ་གདོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། ཉི་དབོན་པས་སོ། ། སྔགས་བདག་འབར་མའི་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒོམ་ཟབ་མོ། སྔགས་བདག་འབར་མའི་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒོམ་ཟབ་མོ་བཞུགས༔ སྔགས་བདག་འབར་མའི་བསྲུང་བའི་འདོན་བསྒོམ་གྱི་རིམ་པ༔ ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མ་མེ་རིའི་ཀློང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་མ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྲེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཕོག༔ ཞེ་སྡང་ཞི་ཞིང་ནུས་མཐུ་བསྡུས༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་ལ་ཐིམ༔ མ་ཡིག་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་བག་བཞུགས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བུམ་པའི་དབྱིབས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་ནང་༔ བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་གྱི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལས༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་དང་༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་གུང་ཁང་འབར༔ རིམ་པ་ལྔ་ཡི་དྲ་མིག་ཏུ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་གཏམས༔ རང་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་ཏི་ཏ༔ བ་ཏ་ཏོ་པི་མེ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་མ་ཏྲག་རཀྵ༔ ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་ཏོ་ཧུ་ཏ༔ ཥྟ་ཏོ་བི་མི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་ཙ་ཙ་མུཾ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷེ་ཝི་ཀཱ་ལི་རཀྵ༔ རུ་ཏི་ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ལྟར་བཟླ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས༔ ཧཱུྃབྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་མ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རལ་གཅིག་མ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྲུང་བའི་གུར་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་ཡིས༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡར་ངོ་ལྟར་རྒྱས་གྱུར༔ པར་བསམས། ༈སྔགས་བདག་འབར་མའི་བཟློག་པའི་འདོན་སྒོམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་མཐིང་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་རྣམས༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྔགས་སྲུང་མས༔ སྤྲུལ་པ་ནད་མཚོན་དུག་ཆར་ཕབ༔ ལྕགས་ཁང་དྲེའུ་རྟའི་ཞབས་འོག་ཏུ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ནེམ་པར་མནན༔ ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་མ་བཟོད་ཁྲོས༔ བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ༔ མ་མོའི་སྤྲུལ་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་ཉིད་དུ་བརླག་པར་གྱུར༔ པར་བསམས། མ་བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་རེ་མ་ཏཱི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་བསྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿབྷྱོ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་གཏད་ཁྲམ་གཏོང་བའི་བན་བོན་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་གཏུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་ཐུན་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་བྷ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་མ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རལ་གཅིག་མ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་ཁམས་ལྷ་དབང་དགྱེས་སྡེ་མོ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཀླུ་ཡི་ལྕམ༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉན་མོ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་མཁན་མོ༔ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྗེ་མོ༔ དུར་ཁྲོད་དྷཀྐིའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ ཤ་ཟ་ཀཱ་ལིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་བདག་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བདུན༔ སོ་སོའི་བྲན་གཡོག་བཀའ་ཉན་དང་༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། བ་ལམ་དྲེལ་སྣ་མ། སྟག་སྨན་གཟེར་འདེབས་མ། ཁྲི་སྨན་ས་ལེ་མ། རྡོ་རྗེ་བ་ལམ་མ། ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས། གཤིན་རྗེ་བྷེ་ཝ་ས་ཏ། བདུད་པོ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་ལ་སོགས་པ། དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བན་བོན་སྡེ་བརྒྱད། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ། ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་
Chinese
母等母系空行母百万之众神众的誓言力。瓦蓝哲乌纳玛等身化身空行母两万一千的誓言力。达曼杰德玛等语化身空行母两万一千的誓言力。赤曼萨列玛等意化身空行母两万一千的誓言力。多吉瓦蓝玛等功德化身之母两万一千的誓言力。具梵天海螺发髻者等， 地方神百万部的誓言力。阎魔法瓦萨达等死主阎魔百万的誓言力。魔王九十万等魔军百万的誓言力。具光荣护法内外秘密的八部鬼神众各自化身眷属等的誓言力之威力所依， 障碍之王毗那夜迦等八十种障碍，十五种孩童大魔，疾病旱灾瘟疫之主男女，汉鬼恶鬼，哑巴男女老鬼少鬼，食肉鬼死鬼，突如其来降临的邪魔，特别是掠夺我等施主信徒人财眷属等的寿命，潜伏于生命，夺取灵魂，恐吓心意，身生疾病，心生痛苦，意生障碍，家畜遭受损失瘟疫的鬼怪，将非人伪装成人，将非天伪装成天神，隐藏在猪圈，缠绕在粪堆，抢夺口中食物，抢夺手中财物，阻断家门路口的邪魔，为了享用供施朵玛之故， 瞬间不由自主地勾到此处！班杂 阿 固 夏 雅 杂（藏文：བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र अंकुश य जः，梵文罗马拟音：vajra aṅkuśa ya jaḥ，金刚 钩 呀 杂）！班杂 巴夏 吽（藏文：བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：vajra pāśa hūṃ，金刚 索 吽）！班杂 斯波 扎 旺（藏文：བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔，梵文天城体：वज्र स्फोट वं，梵文罗马拟音：vajra sphoṭa vaṃ，金刚 锁 旺）！班杂 刚 德 霍（藏文：བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔，梵文天城体：वज्र घण्टे हो，梵文罗马拟音：vajra ghaṇṭe ho，金刚 铃 吼）！班杂 阿 威 舍 雅 阿 阿（藏文：བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔，梵文天城体：वज्र आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：vajra āveśaya ā ā，金刚 降临 啊 啊）！下部炽燃法的辅助。勾摄融入灵牌。杂 吽 旺 霍：以杂 吽 旺 霍 加持。诛杀事业：吽 贝！恐吓复恐吓，斩断敌魔命根！斩命魔母百万部，时机已到！欢笑复欢笑，食肉啃骨！食肉母众百万部，时机已到！炽燃复骚动，疾病刀兵冰雹降！杀戮空行母众，时机已到！时机已到，诛杀违誓敌魔！ 呢 哲 萨 仲 嘎 扎 嘎 扎 雅ོགས་མྱོགས་གཏུབས་གཏུབས་འབར་འབར་ཤག་ཤག་玛惹雅 吽 啪！ 摧毁违誓者、邪魔的愚痴血肉食子朵，卡嘿！ 贪欲之血食子朵，卡嘿！ 嗔恨之骨食子朵，卡嘿！ 五根之食子朵，卡嘿！ 五种心髓之食子朵，卡嘿！ 大肉，卡嘿！ 大心，卡嘿！ 大血，卡嘿！ 大牛黄，卡嘿！ 大灰，卡嘿！ 大骨灰，卡嘿！ 依凭安住者是： 吼！乐空智慧之幻化， 玛吉欲界之主母， 海螺守护女神， 三有之女王， 七兄弟之独一姐妹， 四时之女王， 教法之主母， 三界之大权， 持明者之护法， 一切教法之至尊， 秘密真言之护法， 大护法母之瑜伽士我， 如母般随后守护， 如姐妹般心相近， 如妻子般不离不弃相伴， 如仆人般行动迅速， 对敌人而言锋利迅速强大， 事业如闪电般迅速， 猛烈威力比闪电还快， 诅咒则威力强大， 驱使则行动迅速， 能自在掌控五大元素。 主母从不可见之法界中，忆念慈悲之誓言，以幻化如海之眷属众，掌控轮回涅槃一切。 汝等自性本智之自力，被分别念无明所束缚者，以慈悲之神变事业，随欲转变， 增上教法与修行者之威力， 弘扬秘密真言之教法事业。 殊胜处所色究竟天三十三天， 山顶， 海洋之洲， 地下地上地上方，即三有之净土宫殿无论在何处，都忆念此处，迎请坛城，观视朵玛，以外内秘密之供物，掌管此经堂寺庙，如影随形般不离不弃地守护，毫无懈怠地安住， 舍弃无有差别的誓言智慧之聚散，恒常安住，成为同伴吧！ 嗡 索巴ra底叉 梭哈！ 日裔所作。 咒主燃母之守护回遮之念修甚深法。 咒主燃母之守护回遮之念修甚深法 在。 咒主燃母之守护之念修次第。 吽！
English
The power of the oath of the assembly of a million goddesses of the lineage of mothers and so on. The power of the oath of twenty-one thousand emanation dakinis, such as Balam Treuna Ma and so on. The power of the oath of twenty-one thousand speech emanation dakinis, such as Takmen Zer Debma and so on. The power of the oath of twenty-one thousand mind emanation dakinis, such as Trimmen Salema and so on. The power of the oath of twenty-one thousand qualities emanation mothers, such as Dorje Balam Ma and so on. The power of the oath of hundreds of thousands of local spirits, such as the one with Brahma's conch-shell hair knot and so on. The power of the oath of hundreds of thousands of death lords and Yamas, such as Yama Bhewa Sada and so on. The power of the oath of hundreds of thousands of demon armies, such as nine million demons and so on. Relying on the power of the oath of the glorious protector, the eight classes of gods and demons, outer, inner, and secret, with their respective emanated retinues, subdue here in this place, without freedom for even an instant, all the obstructing demons, such as the king of obstacles, Vinayaka, and so on, eighty thousand kinds of obstacles, fifteen great child demons, the lords and ladies of disease, drought, and plague, Chinese ghosts and goblins, mute men and mute women, male and female ghosts, flesh-eating demons and death demons, suddenly arising obstructing demons, and especially those who steal the life and stalk the vitality of us patrons, benefactors, people, wealth, retinue, and so on, who take the life force and threaten the mind, cause sickness in the body, suffering in the mind, obstacles in the thoughts, and send loss and plague to the livestock, the spirits who disguise non-humans as humans and non-gods as gods, who hide in pigsties and cling to dung heaps, who steal food from the mouth and steal wealth from the hand, who obstruct the doorway and the crossroads, all the obstructing demons, for the sake of receiving the offering of the torma! Vajra Ankusha Ya Ja (藏文：བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र अंकुश य जः，梵文罗马拟音：vajra aṅkuśa ya jaḥ，金刚 钩 呀 杂)! Vajra Pasha Hum (藏文：བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：vajra pāśa hūṃ，金刚 索 吽)! Vajra Sphota Vam (藏文：བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔，梵文天城体：वज्र स्फोट वं，梵文罗马拟音：vajra sphoṭa vaṃ，金刚 锁 旺)! Vajra Ghante Ho (藏文：བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔，梵文天城体：वज्र घण्टे हो，梵文罗马拟音：vajra ghaṇṭe ho，金刚 铃 吼)! Vajra Aveshaya A A (藏文：བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔，梵文天城体：वज्र आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：vajra āveśaya ā ā，金刚 降临 啊 啊)! ༈ The lower supplement to the Blazing Fire Offering. Hook and dissolve the lingam. Ja Hum Vam Ho: Seal with Ja Hum Vam Ho. The activity of wrath: Hum Bhyo! Threatening and threatening, cut the life force of enemies and obstructors! The time has come for the million divisions of life-cutting demonesses! Laughing and laughing, eating flesh and gnawing on bones! The time has come for the million divisions of flesh-eating mothers! Blazing and turbulent, disease, weapons, and blizzards descend! The time has come for the assemblies of killing dakinis! The time has come to liberate the oath-breaking enemies and obstructors! Nri Tri Shatrum Gardza Gardza Mya