Tibetan
་གྷ་ན་དྷེ་དེ་ཝ་ཨ་སྱ་ཧ་ན་ཡ་བདག །་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་པོ་ལ་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་ཧ་ཡིག་འོདཟེར་དང་ལྡན་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ལག་པ་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བའི་སྟེང་ན་མཐེ་བོས་བཀབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་གན་རྐྱལ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་ཁུས་བཀང་བ་བཟུང་། གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་འཐུར་དུ་སྦུབ་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་བཟུང་བ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་ཐད་ཀར་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་སྟེ་དགང་གཟར་ཁར་བླུགས་གཟར་གྱི་མགོ་བཞག་ནས་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་ལས་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་ཀར་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདེ་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད༴དཱུརྦ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴འབྲས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱུཥྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ༴སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ༴ནས་ལ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ མྱུར་བའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴སྲན་མ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ༴གྲོ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ཀུ་ཤ་ལ། ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ སྲུང་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ༴ཕྲུམ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴འབྲུ་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངའ་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ཤིང་ཏོག་ལ། ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴དར་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝཱསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དེ་ནས་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་བགེགས༔ ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་གྷ་ན་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ བསྡུས་པར་བྱེད་ན་ཚིག་བཅད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཕུལ་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ རིགས་སྔགས་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ འོད་འབར་བསྐལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ར་ལ་བཅིབས༔ བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་༔ ཚངས་སྐུད་དྲི་མེད་ཅོད་པན་སྤྲས༔ མཉམ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་མངའ་བའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་འཆང་བའི་གར༔ འབར་བའི་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དམ་རྫས་འབར་བའི་མེ་མཆོད་འདི་འབུལ་བས༔ ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བཛྲ་མུས་མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ཐབ་ཏུ་རྡོ་རྗེས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔ ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ནང་། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཀློང་ཡངས་ན། །ཆོས་འབྱུང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། ཅེས་པ་ནས་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྱེས་པར་བཞེས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྐོངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙན་དན་དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་སྤོས། གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ནས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཚོགས། །ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་ནྲི་ཛཿ སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་དྷེ་ཝ་ཨ་སྱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མར་ཁུ་ལ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་པོ་ལ་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་ཧ་ཡིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་སྙིང་པོའི་མར༔ ། བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་ནྲི་ཛཿསིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཏིལ་ལ། ཞི་བས་རྫས་སུ་བསྔགས་པའི་ཏིལ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་ནྲི་ཛཿསིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཡུངས་ཀར་ལ། ཡུངས་ཀར་བགེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོའི་མཚོན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན༔ བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ཟས་སྣ་ལ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་ཟས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་འབུལ་གྱིས༔ དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བདེ་བའི་བར་བཅོད་ཀུན་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ བདེ་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ༴དཱུརྦ་ལ། བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦ་འཆི་མེད་རྫས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་བས་དགྱེས་པ་ཡོངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཡོངས་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ༴འབྲས་ལ། བཀྲེས་པའི་རྒུད་པ་ཡོངས་སེལ་བའི༔ འབྲས་དཀར་ས་ལུ་ལྷ་ཡི་ཟས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་འབུལ་གྱིས༔ བསོད་ནམས་ལ་འཚེ་ཀུན་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ༴སོ་བ་ལ། ཡིད་འོང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འབྲུ༔ སོ་བ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་འབུལ་གྱིས༔ འབྲུ་ནོར་ལ་འཚེ་ཀུན་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད༴ནས་ལ། དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་བསྐལ་བཟང་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་མྱུར་བའི་ཤུགས་དག་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ མྱུར་བའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༴སྲན་མ་ལ། རོ་བཅུད་ཕུལ་ཕྱིན་སྲན་མའི་འབྲུ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ སྟོབས་ལ་འགོག་པ་ཞི་བར་མཛོད། ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ༴གྲོ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་ཟུངས་འཛིན་གྲོ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་འབུལ་ན༔ བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ནད་མེད་རིང་འཚོའི་གེགས་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ཀུ་ཤ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལྡན་ཀུ་ཤའི་རྩྭ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་འབུལ་ན༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བསྲུང་བའི་གོ་བཤིག་གེགས་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿབསྲུང་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ༴ཕྲུམ་ལ༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་ཕྲུམ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོར་འབུལ་ལགས་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴འབྲུ་སྣ་ལ༔ ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འབྲུ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས༔ མངའ་ཐང་ལ་འཁུའི་གེགས་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ མངའ་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བར་དུ༴ཤིང་ཏོག་ལ༔ བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཉེར་སྨིན་པའི༔ ཡིད་འོང་ལྗོན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོར་འབུལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ལ་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༴དར་སྣ་ལ༔ དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཚོན་བཀྲ་བའི༔ སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་གེགས་ཞི་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ༴རྫས་སྔགས་མེད་པའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ༔ མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་འབུལ་གྱིས༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི༴ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་དང་༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང་༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འ
Chinese
གྷ་ན་དྷེ་དེ་ཝ་ཨ་སྱ་ཧ་ན་ཡ་བདག ། 等等，所有众生的疾病、邪魔、罪障、一切不和之众，特别是阻碍光辉圆满的一切，息灭吧，咕汝耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 供养酥油的方法是：观想火神的舌头是金刚的形状，白色的，上面有རཾ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，火）字，并且观想勺子和倾倒器皿的口上充满了ཧ་（藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，空）字的光芒。左手握拳，拇指盖在上面，做成如来拳，伸出食指，向上仰着，拿着盛满酥油的勺子。右手也同样，口向下扣着，拿着倾倒器皿的把手，右拳放在左手食指的正前方，把倾倒器皿的头放在勺子上，以菩提胜妙手印拿着，双手不要超出膝盖的范围，向右旋转着供养。嗡 阿格纳耶 གྷནྡྷེ་ སྭཱ་ཧཱ༔ 所有疾病邪魔息灭吧，咕汝耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 供养芝麻时念诵：嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 班匝亚 སྭཱ་ཧཱ༔ 所有罪业息灭吧，咕汝 སྭཱ་ཧཱ༔ 供养芥子时念诵：嗡 萨瓦 阿塔 萨达亚 སྭཱ་ཧཱ༔ 所有魔障息灭吧，咕汝耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 供养各种食物时念诵：嗡 萨瓦 桑巴德 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍殊胜安乐的一切息灭吧。（以下重复内容略）供养杜尔瓦草时念诵：嗡 班匝 阿玉色 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍寿命圆满的一切息灭吧。供养稻米时念诵：嗡 班匝 布色耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍福德增长的一切息灭吧。供养青稞时念诵：嗡 班匝 贝匝耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍财富和粮食增长的一切息灭吧。供养大麦时念诵：嗡 玛哈 贝嘎亚 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍快速力量圆满的一切息灭吧。供养豆类时念诵：嗡 班匝 玛哈 巴拉亚 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍力量增长的一切息灭吧。供养小麦时念诵：嗡 班匝 嘎玛热 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍无病圆满的一切息灭吧。供养吉祥草时念诵：嗡 阿扎德哈达 班匝亚 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍殊胜守护的一切息灭吧。供养荞麦时念诵：嗡 阿 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍受用圆满的一切息灭吧。供养各种谷物时念诵：嗡 ཛྲིཾ་（藏文，梵文天城体jrim，梵文罗马拟音jrim，无意义种子字） སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍权势圆满的一切息灭吧。供养水果时念诵：嗡 ཤྲཱི་བ་ཡ་（藏文，梵文天城体sri-va，梵文罗马拟音sri-va，吉祥-保护） སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍吉祥圆满的一切息灭吧。供养各种丝绸时念诵：嗡 班匝 瓦斯扎耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 阻碍福德圆满的一切息灭吧。供养所有没有咒语的焚烧物时念诵：嗡 咕汝 咕汝 སྭཱ་ཧཱ༔ 总之，所有不和之方面息灭吧，咕汝耶 སྭཱ་ཧཱ༔ 然后用偈颂供养：吽！光辉
English
Gha na dhe dhe wa a sya ha na ya dag, etc., all diseases, evil spirits, sins, and all inharmonious gatherings of all sentient beings, and especially all that obstruct the perfection of glory, be pacified, Kuruye Svaha! The method of offering ghee: Visualize the tongue of the fire god as white with the form of a vajra, with the syllable RAM (藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，fire) on it, and visualize the mouth of the spoon and the pouring vessel filled with the light of the syllable HA (藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，space). The left hand holds a fist, with the thumb covering the top, making the Tathagata fist, extending the index finger upwards, holding the spoon filled with ghee. The right hand does the same, with the mouth facing downwards, holding the handle of the pouring vessel, placing the right fist directly in front of the left index finger, placing the head of the pouring vessel on the spoon, holding it with the supreme Bodhi mudra, moving the hands to the right without exceeding the knees, and offering it. Om Agnaye Gandhe Svaha! All diseases and evil spirits be pacified, Kuruye Svaha! When offering sesame seeds, recite: Om Sarva Papam Dahana Vajraya Svaha! All sins be pacified, Kuru Svaha! When offering mustard seeds, recite: Om Sarva Artha Sadhaya Svaha! All obstacles be pacified, Kuruye Svaha! When offering various foods, recite: Om Sarva Sambhade Svaha! All that obstruct supreme bliss be pacified. (The following repeated content is omitted) When offering Durva grass, recite: Om Vajra Ayushe Svaha! All that obstruct the completion of life be pacified. When offering rice, recite: Om Vajra Pushtaye Svaha! All that obstruct the increase of merit be pacified. When offering barley, recite: Om Vajra Bhijaye Svaha! All that obstruct the increase of wealth and grain be pacified. When offering barley, recite: Om Maha Beghaya Svaha! All that obstruct the perfection of swift power be pacified. When offering beans, recite: Om Vajra Maha Balaya Svaha! All that obstruct the increase of strength be pacified. When offering wheat, recite: Om Vajra Ghasmare Svaha! All that obstruct the perfection of health be pacified. When offering kusha grass, recite: Om Apratihata Vajraya Svaha! All that obstruct supreme protection be pacified. When offering buckwheat, recite: Om Ah Svaha! All that obstruct the perfection of enjoyment be pacified. When offering various grains, recite: Om Jrim (藏文，梵文天城体jrim，梵文罗马拟音jrim，meaningless seed syllable) Svaha! All that obstruct the perfection of power be pacified. When offering fruits, recite: Om Shri-va (藏文，梵文天城体sri-va，梵文罗马拟音sri-va，auspicious-protection) Svaha! All that obstruct the perfection of auspiciousness be pacified. When offering various silks, recite: Om Vajra Vastraye Svaha! All that obstruct the perfection of merit be pacified. When offering all burnable substances without mantras, recite: Om Kuru Kuru Svaha! In short, all inharmonious aspects be pacified, Kuruye Svaha! Then offer with verses: Hum! Glory
Chinese
火光熊熊火焰神，请您享用此焚烧供品，息灭疾病邪魔罪障与障碍，祈请您成办寂静的事业。嗡 阿格纳耶 萨帕里瓦拉 阿尔刚 乃至 夏布达 萨瓦 班杂 阿弥利达 玛哈RA嘎达 巴林达 嘎纳 布杂 卡卡卡嘿 卡卡嘿。如果简略，也可以在此偈颂末尾供养之前的供品。接下来是赞颂：吽！梵天世间怙主的儿子，火焰神之王正直仙人至尊，成办一切事业之神，持明仙人成就之相，光芒炽盛劫火之鬘，威力神通不可思议，驾驭方便乘骑山羊，手持念珠口诵明咒，佩戴梵线无垢发髻，具有无与伦比大悲心的，怙主您前我顶礼赞颂。如是说。委托事业：吽！大仙威严赫奕之姿，炽燃之大神父母子女眷属等，以此誓言物炽燃之火供，正值成办寂静事业之时。如是委托事业。瓦吉拉 穆，火焰神的智慧尊降临于火坛的东南方安住。第二，供养智慧火焰神：于火坛上以金刚杵洒扫水，以嗡 梭巴瓦（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）的咒语清净。火焰神的腹部深广，显现的自性空性的广阔虚空中，法生日月莲花座上。从“如是”至“阿弥利达RA嘎达玛哈萨瓦布杂 霍”之间，按照仪轨进行。之后，供养焚烧物时，观想智慧火焰神及其眷属欢喜享用，在无漏的法界中，圆满了誓言的相续，如所祈请般，现前成办一切事业。于柴木上：吽！白色旃檀香气扑鼻的香，无二无别地供养，享用后息灭疾病邪魔障碍等，成就寂静的事业。哈 瓦吉拉 达吉尼 巴拉嘿 阿玉嘿 吽 仲 尼扎 悉地 梭哈。嗡 阿格纳耶 德瓦 阿色亚 哈纳亚 我等一切有情众生的罪障疾病邪魔不顺之品类一切，特别是对于威严圆满的阻碍一切，香定古汝耶 梭哈。于酥油上：诸佛菩萨的舌