Tibetan
མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུག་པའི་ཡམ་ཤིང་གང་མང་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ་དཀར། ཡུངས་ཀར། ཟས་སྣ། ཞོ་ཟན། དཱུར་ཝ། འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། ཀུ་ཤ། ཕྲུམ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཤིང་ཏོག་སྟེ་སྤྱི་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་པད་དཀར། ཙམ་པ་ཀ །ཙན་དན་དཀར་པོ། ག་བུར། རྩི་མར། དྲི་སྣ། དུང་། ཤེལ། དངུལ་ལ་སོགས་དཀར་པོའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དར་གོས་འབྲུ་སྨན་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། གཡོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་གཏོར་མ་སྨན་རག་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྫས་བསང་ཆུ་རྣམས་བཤམས་ལ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལས་བྱང་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་གང་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྐང་གསོལ་དང་བཅས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་ལས་བྱང་གི་ལྷག་གཏོར་ཡན་གྲུབ་ནས། གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་དར་དཀར་སོགས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཏེ་འཛབ་དབྱངས་གར་དུ་འཁྲབ་ཅིང་མེ་ཐབ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་སུ་ཧ་དེ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བརླག །ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་པ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཆགས་ཤིང་འདིར་འཁོར་ན༔ མེ་འདག་འབར་བའི་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་བསྲེག༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་མཐིང་ནག་འབར༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སེར་ནག་འབར༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་དམར་ནག་འབར༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་ལྗང་ནག་འབར༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཨཱོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ལག་པ་གཡས་པས་ཆུ་བླངས་ཏེ་མཆོད་སྲེག་ག །ི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཐོར་ཞིང་། ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད། ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམས། ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་དང་། ཨཱོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱས་ཞུན་མར་དང་། ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱས་འབྲུ་དང་། ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ཏེ་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་ཞུན་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བས་སྦར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་མེ་ལོངས་ལ༔ ཞི་བའི་མེ་ནི་སྤར་བར་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཤིང་ཐུན་མས༔ རླུང་ལྷའི་ཡུལ་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ༔ རླུང་གི་ལྷ་མོས་རླུང་གཡོབས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤར་ལ་ཞུན་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་ཀྱང་གསོའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ བདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་གཤིབས་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨཱོཾ༔ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རང་གི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ལ་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོང་བར་བྱས་ལ་ཕྱི་མའི་རྩེ་མོས་སྔ་མའི་རྩ་བ་ནོན་པར་བ་ལང་གི་རྣ་བའི་དབྱིབས་ལྟར་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་དགྲམ་མོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་ཐབ་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་མེ་ཐབ་བསྣམས་པ༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དྲང་སྲོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ཤིང་༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་བ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འབར་བ་མེ་ཡི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱགྣཱེ་ཡེ་དེ་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལྟ་ན་སྡུག༔ འཕྲིན་ལས་ཀུན་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དེ་ཝ་ཨ་ལ་ལ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་གདུང་བའི་དབྱངས༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཡོན་ཆབ་དང་༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚོགས༔ ཤ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་བདུག་སྤོས་དང་༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་བྱུག་པ་དང་༔ རྣམ་དག་མཆོག་གི་ཞལ་ཟས་སོགས༔ བླ་མེད་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨམྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བྷ་ལིང་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ གྷ་ན་ཙཀྲ་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་གྷ་ན་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ འབྲོག་འབྲང་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསུར་ཆེན་དང་ནི་ཤ་ཆེན་དྲི༔ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཙན་དན་དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ནས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཚོགས༔ ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མ
Chinese
涂有酥油和蜂蜜的许多杨树枝，以及酥油、白芝麻、芥末、各种食物、酸奶、杜若、稻米、青稞、大麦、豆类、小麦、吉祥草、青稞穗、各种谷物、各种丝绸、水果等普通物品，以及特别的物品白莲花、瞻波迦花、白檀香、冰片、酥油、各种香料、海螺、水晶、银等白色种类的珍宝、丝绸衣服、谷物和药物等力所能及之物。左边陈设世间和出世间之神的两次使用的供品，包括朵玛、药物和酒，以及香水等供品。按照自宗仪轨，完成白度母大乐瑜伽母的仪轨，以及噶举和伏藏的护法所作的事业祈供，直至仪轨的剩余供品。在白色坐垫上，身着白色丝绸等白色衣物，面向东方，不间断地演奏音乐，跳舞并唱诵，绕火炉三圈。嗡，梭巴瓦，令其空性。从空性中，中央的ཧ་（HA，空性）字上标有རཾ་（RAM，火）字，由此放射出白色智慧火焰，焚毁一切作害者和鬼神。观想火焰收回，所有方位都变成火焰山。吽！于此劫末大火燃烧的宫殿中，除了火神、仙人和本尊之外，所有阻碍的邪魔、鬼神和精怪，不要留在此处，回到各自的住所！如果仍然不离开，执着并停留在此处，将被如飞蛾扑火般焚烧！息灭嗔恨之火，深蓝而燃烧；息灭我慢之火，黄黑而燃烧；息灭贪欲之火，红黑而燃烧；息灭嫉妒之火，绿黑而燃烧；息灭愚痴之火，紫黑而燃烧；以智慧燃烧之火，切断界限！ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། （HA VAJRA DHAKKINI BHARAHE AGNĀYE JVALA RAM RAM，哈 瓦吉拉 达基尼 巴拉嘿 阿格纳耶 杰瓦拉 冉 冉，哈 金刚 空行母 巴拉嘿 火焰 燃烧 冉 冉）嗡，桑巴尼等念诵。然后，净化并加持所有物品的过失：从香水容器中用吉祥草的尖端，右手取水，洒向所有供品和火供的器具，从自己前方顺时针洒。也用内供进行净化。从金刚拳中，两中指指尖相触。念诵嗡，梭哈，观想所有物品被清洗干净。念诵嗡，阿，梭哈，洒向杨树枝，念诵嗡，西日
English
Many poplar branches smeared with butter and honey, as well as butter, white sesame seeds, mustard, various foods, yogurt, durva grass, rice, barley, wheat, beans, kush grass, barley ears, various grains, various silks, and fruits are the general substances. Special substances include white lotus, champak flower, white sandalwood, camphor, clarified butter, various fragrances, conch shell, crystal, silver, and other white precious gems, silk clothes, grains, and medicines as available. On the left, arrange offerings for worldly and transcendental deities, including twice-used tormas, medicine, alcohol, and incense water. According to one's own tradition, complete the practice of the White Sow, Great Bliss Yogini, and the fulfillment and supplication of the activities of the protectors of the Kagyu and Treasure teachings, up to the offering of the remaining torma of the practice. On a white cushion, facing east, adorned with white silk and other white garments, without interruption of human speech, play music, dance, and chant, circling the hearth three times. Oṃ, svabhāva, purify into emptiness. From emptiness, in the center, the syllable ཧ་（HA，emptiness）marked with the syllable རཾ་（RAM，fire）, from which radiates a white wisdom fire in the ten directions, destroying all harm-doers and spirits. Visualize the fire returning, and all directions becoming a mountain of fire. Hūṃ! In this palace where the great fire of the eon blazes, except for the fire god, sages, and yidams, all obstructing demons, spirits, and obstacles that interrupt, do not remain here, return to your respective abodes! If you do not leave, cling, and remain here, you will be burned like moths in a blazing fire! The fire that destroys hatred blazes dark blue; the fire that destroys pride blazes yellow-black; the fire that destroys desire blazes red-black; the fire that destroys jealousy blazes green-black; the fire that destroys ignorance blazes purple-black; with the fire of blazing wisdom, cut off the boundaries! ཧ་བཛྲ་དྷཀྐི་ནི་བྷ་ར་ཧི་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། （HA VAJRA DHAKKINI BHARAHE AGNĀYE JVALA RAM RAM，Ha Vajra Dakini Bharahe Agnaye Jvala Ram Ram，Ha Vajra Dakini Bharahe Fire Blaze Ram Ram） Oṃ, sumbhani, etc., recite. Then, purify and bless the faults of all substances: from the vessel of incense water, with the tip of a kush grass, take water with the right hand and sprinkle it on all the offerings and fire offering implements, clockwise from in front of oneself. Also purify with inner offering. From the vajra fist, the tips of the two middle fingers touch. Recite Oṃ, svāhā, and visualize all substances being cleansed. Recite Oṃ, āḥ, svāhā, and sprinkle on the poplar branches, recite Oṃ, śrī
Chinese
通过 ྭཱ་ཧཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化酥油，通过 ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化谷物，通过 ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化除此之外的物品，所有罪过和瑕疵都被清除，一切皆空。从空性中，从བྷྲུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，在宽广而巨大的珍宝容器中，从三个字母融化成光芒中产生的焚烧物，其本质是智慧甘露的大海，其形式是五种感官享受等，供品器具无一不缺，化为普贤供养的无量云聚，与天空的尽头一样辽阔。ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵三遍或七遍。然后从王族家中取火，放在容器中，念诵ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），点燃酥油灯，用扇子扇动。ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从东方点燃火种，从乾闼婆手中取来火镜，请点燃寂静之火。从西南方取来木柴，从风神之地取来木柴，请风神扇动风。ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！这样念诵并点燃，用七个勺子倾倒酥油来供养。然后用吉祥草，念诵ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，金刚萨埵，梵文罗马拟音，种子字）加持七遍，手持两根并拢的草尖，念诵：ཨཱོཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）！此吉祥草清净而吉祥，是梵天诸神净化的工具。能令三宝欢喜，是从土地中生长的莲花之心。祈愿平息我所有的障碍，带来吉祥！将火炉的开口朝向自己，自己的脸朝向东方，使草尖朝向四个方向，用后面的草尖压住前面的根部，像牛的耳朵一样展开，不要太长。第二部分是正行，分为世间和出世间的火神供养。首先是生起本尊：通过ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，自性）的咒语净化，火炉消失，化为空性。从空性中，白色的རཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）融化成光，从中产生火炉的宫殿，白色而闪耀，开口朝外，上面装饰着金刚链，中央是白色的火神，具有仙人的装束，一头两臂，右手拿着念珠，左手拿着火炉，周围环绕着许多仙人，安住在莲花和月亮的座垫上，头顶有ཨཱོཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），喉咙有ཨཱ
English
Through ྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) purify the butter; through ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) purify the grains; through ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) purify other substances, all faults and defects are cleansed, and everything becomes emptiness. From emptiness, from བྷྲུྃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable), in the vast and immense precious vessel, from the melting of the three syllables into light, the substances for burning arise, their essence being the great ocean of wisdom nectar, their forms being the five objects of desire, etc., without lacking any offering implements, transforming into boundless clouds of Samantabhadra's offerings, as vast as the end of the sky. ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Recite three or seven times. Then, take fire from a noble family's home and place it in a vessel, reciting ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), light the butter lamp, and fan it with a fan. ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable)! From the eastern direction, ignite the fire, take the fire mirror from the hand of a Gandharva, please ignite the peaceful fire. From the southwest corner, take firewood, from the land of the wind god, take firewood, may the wind goddess fan the wind. ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Recite this and ignite, offering by pouring butter with seven ladles. Then, with Kusha grass, blessed seven times with ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Vajrasattva, Romanized Sanskrit, Seed Syllable), holding the two tips of the grass together in your hand, recite: ཨཱོཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable)! This Kusha grass is pure and virtuous, it is the purifier of Brahma and the gods. It pleases the Three Jewels, it is the heart of the lotus born from the earth. May it pacify all my obstacles and bring auspiciousness! With the opening of the hearth facing you, and your face facing east, make the tips of the grass point in four directions, and press the roots of the former with the tips of the latter, spreading them out like the ears of a cow, not too long. The second part is the main practice, divided into worldly and transcendental fire god offerings. First is the generation of the deity: Through the mantra of ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Nature) purify, the hearth disappears and becomes emptiness. From emptiness, the white རཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable) melts into light, from which arises the palace of the fire hearth, white and radiant, with the opening facing outwards, adorned with a vajra chain, in the center is the white fire god, with the appearance of a sage, one face and two arms, the right hand holding a rosary and the left hand holding a fire hearth, surrounded by many sages, residing on a lotus and moon seat, with ཨཱོཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Seed Syllable) on the crown of his head, and ཨཱ on his throat.