Tibetan
་མེད་པས་ཚིག་ལས་འདས༔ བསམ་ཡུལ་མིན་པའི་ཡིད་དང་བྲལ༔ བརྗོད་པ་མེད་པས་དཔེས་མི་མཚོན༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ སྤང་བླང་འབྲས་བུའི་ཕན་གནོད་དག༔ སེམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ནི༔ བཀྲོལ་བ་མེད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ༔ སྟོང་གསུམ་དག་གི་ཆུ་བོ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཐར་འབབས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་གཅིག༔ སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་འགྲོ་བའི་ཁམས༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་མཐོང་སར་ཡལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རོ་གཅིག་སྟེ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་སྟེ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཆོས་ཉིད་འདིས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་དེ་གྲོལ་ལོ༔ གྲོལ་བ་རྣམ་དག་དག་པའི་མཆོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ མིག་གི་ཡུལ་གྱི་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ གང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ གང་དག་གཟུགས་ངན་མི་སྡུག་པ༔ ཡིད་ལ་སྦྲེང་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད༔ ཐ་མ་གཟུགས་ཕུང་དེ་གཉིས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དང་༔ གཤང་ལྕི་ཀེང་རུས་སྣབས་ལུད་སོགས༔ ཡིད་ལ་སྦྲེང་ཞིང་མིག་ཡུལ་གྱི༔ གཟུགས་སྣང་ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་རྣམས༔ བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་༔ དེ་བཞིན་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ༔ སྙན་དང་མི་སྙན་བསྟོད་དང་དམད༔ བདེན་པ་རྫུན་པའི་དྲང་ཤན་དང་༔ བསྟོད་དམད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་སེམས༔ བྱིས་པས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ༔ བདེན་འཛིན་ཞུགས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ༔ འཁྲུལ་བར་མི་བལྟ་གྲག་སྟོང་བསྒྱུར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྟོད་དམད་བྲལ༔ དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་ཡུལ་གྱི་དྲི༔ དྲི་བསུང་བརྒྱད་ལྡན་སྤོས་ངད་དང་༔ མི་གཙང་འདམ་ཁྲོད་དྲི་ངན་སོགས༔ མཐའ་གཉིས་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ལ་བཀོད༔ སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པར་ཕྱེ་བ་ལས༔ དེ་གཉིས་རང་ངོར་བཟང་ངན་མེད༔ དོན་རིག་དོན་མཐོང་དབྱེར་མེད་དོ༔ དྲི་ཡི་ཆགས་སྡང་བཏང་སྙོམས་ཕྲལ༔ དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་ཡུལ་གྱི་རོ༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དང་༔ ལྗན་ལྗིན་ཟོས་པའི་ལང་ཚོ་སྟེ༔ ཟག་པ་དྲི་ཆུར་ཁྱད་པར་ཅི༔ བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་གཙང་སྨེ་ཞིག༔ རང་བཞིན་གཅིག་གི་རྟོག་པ་ལྟོས༔ དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་རྣམས༔ ལྷ་རྣམས་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས༔ མི་རྣམས་བལ་ཚོན་སྣལ་མ་སྟེ༔ བགེགས་དང་སྲིན་ནི་གཡང་གཞིས་ཀླུབས༔ དེ་ཡང་ཀུན་རྟོག་རང་གཟུགས་ཏེ༔ བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་མཐོང་བའི་དཔེ༔ རེག་བྱའི་རྟོག་པའི་ཆགས་འཛིན་དོར༔ དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ སྤྲང་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དང་༔ སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡང་༔ མུ་ཏོའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བག་ཆགས་སྣང་བ་འབྲེང་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་དེ་ཡི་བདེ་སྡུག་གི༔ སྤངས་བླང་དག་གིས་མནར་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་༔ རྨི་ལམ་སྣང་བའི་དོན་ལྟར་དུ༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་རྗེས་ཤེས་སྤྱོད་པའི་སྐབས༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ཡི་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ༔ ནང་གི་རྐང་ཚིག་བཅུ་བདུན་ཏེ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་ལྟ་བའི་ཕྲེང་༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གནང་བ༔ དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ༔ མན་ངག་གསང་ཆེན་རྫོགས་རིམ་གཅིག༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་སྩོལ་ཞེས་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་སྐུ་ངོ་ཆེ་བ་དང་༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་བསམས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཆོས་སྐོར་དུ༔ ཡི་གེའི་རིས་བཏབ་རྗེ་ལ་གདམས༔ ལྷ་རི་སྙིང་པོར་ཀླུ་དབང་ལ༔ ཉམས་ཁྲིད་བཏབ་ཅིང་བཀའ་གཏད་བྱིན༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་པོའི་རི་བོ་ནི༔ ཁམས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ནུབ༔ མེ་འབར་ཕུག་གི་བྲག་ལོགས་ལ༔ རྒྱ་བདུན་བཏབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི༔ ཁམས་ནས་ཉི་མ་གྲགས་དང་འཕྲད༔ མི་རྣམ་བཞི་བཅུའི་མར་འགྲིབ་དུས༔ མཐོངས་སྐར་ཉི་ཞུར་ཤར་བ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་མང་ཞིག་གྲོལ་ལམ་འགོད༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་དེས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མས་བྱ་ར་གྱིས༔ གཏེར་ཀྱི་སྲུང་མས་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ནུབ་སྒོ་མེ་འབར་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། བསད་པ་ཐུན་གྱི་ལས་མཐའ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ལས༔ བསད་པ་ཐུན་གྱི་ལས་མཐའ་བཞུགསཿ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དགྲ་བགེས་གང་ཡིན་ཁུགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཚེ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་སྒྲལ་ལས་འདི་ལྟར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ད་དུས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞུག་གཉེར་འདིར༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལྟར་དང་བླངས་ཀྱང་༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོས་ཆོས་ལ་བར་བཅད་ཅིང་༔ བགེགས་ཚོགས་ལོག་པར་འདྲེན་པས་གླགས་བལྟས་པས༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལེགས་ཉེས་གཟིགས་ཤིག་དྲང་ཤན་དེ་རིང་ཕྱེ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་འདི༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བདེན་མེད་ཅིང་༔ རྩ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་ལ་མཐུ་མེད་དེ༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔུང་ལས་འགྱངས་ན༔ སྒྲུབ་པོ་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སུ་ལ་རེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འཁོར་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྩལ་མ་ཞན༔ གསེར་སྐྱེམས་བཞེས་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལིངྒར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བྱད་ཐག་དམར་ནག་དཀྲིས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ འཛིན་གིང་འགུགས་སྒྲོལ་ལས་མཁན་འབུམ་འབུམ་འགྱེད༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག་ཨངྒུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གཉིས་མེད་སྟིམས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དམ་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཅེས་བརྗོད་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་བྱད་དུ་བཅུག༔ ཉེས་པར་བསྒྲགས་པ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་ཁྱོད༔ བར་དུ་མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་ལས་ལ་སྤྱད༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དགྲ་རུ་ལངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་པས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཔལ༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུར་ཅིག་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ནུས་མཐུ་སྐྱེད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ ཕུར་པ་གདེང་ཞིང་བསྐོར་ཏེ་འགྲིལ་བ་དང་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་ཀཱི་ལཱ་ཡ༔ ལན་གསུམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔར་གསལ༔ གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཕ་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་གཡོན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ལྔ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མ་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་
Chinese
因无所依，故超离言辞；远离思虑，非心之境；因无可言说，故无法比拟；八万四千法门之，取舍果报之利弊，众生如蛇之结，虽不解开亦自解脱；三千世界之诸河流，流向四方亦归于一海；有顶至无间地狱之众生界，虽现见亦消失于所见之处；一切皆无生一味，无所缘离戏论虚空界；此乃一切佛之，秘密心髓之殊胜者；刹那之法性，刹那即能解脱；解脱清净，清净之最胜；萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）；嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：去，去，去）；此后当说真实语，眼睛所见之美丽形色，对何者生起贪执，以及何者形貌丑陋不悦，于心中忆念并善加思量；最终此二形体之，血肉骨骼内里，屎尿脓血鼻涕痰等，于心中忆念，眼睛所见之，形像贪嗔分别诸念，观其离于实执之义；修持无取舍之行；如是耳朵所闻之声，悦耳与不悦耳，赞扬与贬低，真实与虚假的辨别，以及赞扬贬低之业果；如孩童于沙堡，生起实执之譬喻一般，莫执迷，转化所闻为空性；本体之中，赞扬与贬低皆无；如是鼻子所嗅之气味，具八功德之妙香，以及不净泥泞中之恶臭等，观其二边，用心思维；显现乃是心之虚构，从中分离出二取执着，然此二者自性中无好坏；通达义理，见义无别；分离气味之贪嗔与舍；如是舌头所尝之味，具百味之美食，以及吞食秽物之身，与漏出之尿液有何差别？细致观察，净与不净皆息灭；观照自性唯一之分别；如是身体所触之物，天人身着班扎丽嘎之衣，凡人身着棉毛丝绸，邪魔与罗刹则以皮革覆盖；此亦为分别念之自相，如孩童见彩虹之譬喻；舍弃触觉分别之贪执；如是意之分别念，如梦境之显现，乞丐得……
English
Since there is nothing to rely on, it transcends words; it is beyond thought, not an object of mind; since it is inexpressible, it cannot be compared; the benefit and harm of the results of acceptance and rejection of the eighty-four thousand Dharma doors; the knot of sentient beings like a snake, although not untied, is self-liberated; the rivers of the three thousand worlds, although flowing in all directions, merge into one ocean; the realm of beings from the peak of existence to the Avici hell, although seen directly, vanishes at the place of seeing; all is unborn, one taste, the realm of aimless, free from elaboration, space; this is the secret essence of all Buddhas, the supreme one; with the nature of an instant, in that instant, it is liberated; liberation is completely pure, the most excellent of purity; Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow); Gya Gya Gya (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：Go, Go, Go); Then, the true speech should be spoken, the beautiful form of the object of the eye, to which one becomes attached, and those ugly and unpleasant forms, remember them in your mind and contemplate them well; finally, of these two forms, the flesh, blood, bones, and inner parts, excrement, pus, snot, phlegm, etc., remember them in your mind, and the appearances of the eye, the thoughts of attachment and aversion, look at their meaning free from clinging to reality; cultivate the practice without acceptance or rejection; likewise, the sound of the object of the ear, pleasant and unpleasant, praise and blame, the distinction between truth and falsehood, and the karmic results of praise and blame; like a child building a sandcastle, with the example of clinging to reality, do not be deluded, transform what is heard into emptiness; in the essence itself, there is no praise or blame; likewise, the smell of the object of the nose, the fragrance of incense with eight qualities, and the foul odor of unclean mud, etc., look at the two extremes and contemplate them in your mind; appearances are fabrications of the mind, separating into dualistic clinging, but in their own nature, there is no good or bad; understanding the meaning, seeing the meaning is not different; separate the attachment, aversion, and equanimity of smell; likewise, the taste of the object of the tongue, delicious food with a hundred flavors, and the youthfulness of eating filth, what is the difference from leaking urine? Examine carefully, and purify both clean and unclean; look at the concept of one's own nature; likewise, the objects of touch of the body, the gods wear Pañcalika clothes, humans wear wool, silk, and cotton, demons and ogres are covered with leather; this is also the self-image of conceptual thought, like the example of a child seeing a rainbow; abandon the clinging to the touch of conceptual thought; likewise, the collections of thoughts of the mind, like the appearances of a dream world, a beggar gets...
Chinese
获得王位和力量的转轮王，一旦转生成为珍珠之身，业习显现相续不断，那就会被其自身的苦乐，以及断证所折磨。因此，对于心中的分别念，也要像梦境显现的事物一样，生起断证之外的觉悟。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，）。这些是后得智慧行持之时，前行、正行、后行三者，外在的章节有三种，内在的偈颂有十七个，是显现自解脱见解之鬘。无量光佛在极乐法界宫殿中，赐予我莲花生般的弟子，此窍诀心髓，融入吉祥的宝箧之中。之后，赤松德赞王，为了马头明王忿怒尊的生起次第，请求赐予一个甚深秘密的圆满次第窍诀。考虑到国王您的重要性，以及未来众生的利益，将降伏傲慢的法类，写成文字传授给国王。在拉日宁波（Lhari Nyingpo）向龙王传授了实修指导，并交付了嘱托。东方高耸的山峰，是康区（khams）色莫宗（Sermo Dzong）的西面，在梅巴普（Mebar Phuk）的岩壁上，封印了七重的此甚深法，将在康区与尼玛扎（Nyima Drak）相遇。当人类的寿命减少到四十岁时，就像晨星在日落时升起一样，许多有缘者将会走上解脱道，愿有业缘者能够修持。愿教法的护法神守护，愿伏藏的护法神守护秘密。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，）。伏藏印（藏文：གཏེར་རྒྱ།，）。封印印（藏文：སྦས་རྒྱ།，）。甚深印（藏文：ཟབ་རྒྱ།，）。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，）。嘉康巴（Gyalkhampa）尼玛扎巴（Nyima Drakpa）从康区（khams）色莫宗（Sermo Dzong）西门梅巴普（Mebar Phuk）迎请出，并从黄纸上翻译出来。吉祥圆满！ 诛杀事业之终结 出自马头明王降伏傲慢法类，诛杀事业之终结。顶礼赞叹大权傲慢众！为了未来时代的瑜伽士修行者，为了教法和众生的利益，发起菩提心之后，当出现敌人和魔障的明显征兆时，供养黄金酒的精华，如此进行诛杀事业：萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。吼（藏文：ཧོ།，）。祈请垂听，无生法身！无灭报身，随所调伏之化身！祈请垂听，大权傲慢的眷属众！现在是守护佛陀教法的时
English
Having obtained royal power and the universal monarch of strength, once transformed into a body of pearl, if habitual appearances continue uninterruptedly, then one will be tormented by one's own happiness and suffering, and by abandonment and realization. Therefore, regarding the conceptual thoughts of the mind, just like the meaning of dream appearances, generate an awareness free from abandonment and realization. Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow). Gya Gya Gya (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，). These are the times for practicing subsequent wisdom, the preliminary, main, and subsequent three, the outer chapters are of three kinds, the inner verses are seventeen, it is the garland of the view of self-liberation of appearances. Buddha Amitabha, in the palace of the great bliss realm, bestowed this pith essence of instruction upon me, Padmasambhava-like disciple, and merged it into the space of the auspicious casket. Thereafter, King Trisong Detsen, for the generation stage of Hayagriva Wrathful One, requested a single profound secret completion stage instruction. Considering the importance of Your Majesty, and the benefit of future beings, the Dharma cycle of subduing arrogance, was written into letters and instructed to the king. In Lhari Nyingpo, practical guidance was given to the Naga King, and entrustments were bestowed. The high mountain in the east, is the west of Sermo Dzong in Kham, on the rock face of Mebar Phuk, this profound Dharma sealed with seven seals, will meet Nyima Drak in Kham. When the lifespan of humans decreases to forty years, just like the morning star rising at sunset, many fortunate ones will embark on the path of liberation, may those with karmic connections practice it. May the Dharma protectors guard, may the treasure protectors keep the secret. Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow). Gya Gya Gya (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，). Treasure Seal (藏文：གཏེར་རྒྱ།，). Hidden Seal (藏文：སྦས་རྒྱ།，). Profound Seal (藏文：ཟབ་རྒྱ།，). Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow). Gya Gya Gya (藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，). Gyalkhampa Nyima Drakpa retrieved it from Mebar Phuk, the west gate of Sermo Dzong in Kham, and translated it from yellow paper. May there be auspiciousness! The End of the Action of Killing From the Hayagriva Subduing Arrogance Dharma Cycle, the End of the Action of Killing. I prostrate and praise the assembly of the Great Powerful Arrogant Ones! For the sake of the yogis and practitioners of future times, for the benefit of the teachings and beings, after generating the mind of enlightenment, when there are clear signs of enemies and obstacles, offer the essence of golden libation, and perform the action of killing in this way: Samaya (藏文：ས་མ་ཡཱ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow). Ho (藏文：ཧོ།，). Please listen, unborn Dharmakaya! Unceasing Sambhogakaya, the Nirmanakaya that tames whatever is to be tamed! Please listen, assembly of the Great Powerful Arrogant Ones! Now is the time to safeguard the Buddha's teachings.