Tibetan
འི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ གཟའ་ཀླུ་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་གདན་དུ་དབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ གདོལ་པ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་རྣམས༔ དེ་རིང་ཁྲོ་རྒྱལ་གདན་དུ་སྦྱིན༔ འཕྲིན་ལས་འགུགས་འཆིངས་སྦྱོར་སྒྲོལ་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ བཀའ་གཏད་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་འབུང་༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་གསང་བའི་སྙིང་ཞུན་འདི༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བཀའ་རྒྱ་བཏབ་སྟེ་བདག་ལ་གནང་༔ བདག་གིས་གཅེས་ཤིང་སྙིང་ལ་གབ༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ངོ་ཆེ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་འཕྲང་སེལ་ཕྱིར་གདམས༔ འདི་ནས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས༔ རྒྱལ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ས་བདག་དང་༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སྡང་༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལས་མི་ཕྱེད་འཆི༔ དེ་དུས་ཐུགས་སྲས་ཀླུ་དབང་གི༔ སྐྱེ་བས་ཆོས་འདི་རྙེད་ནས་ཀྱང་༔ བསྟན་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ དྲག་སྒྲུབ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་༔ བཀའ་འདི་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་སྲུངས༔ ས་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་སྤྲང་བནྡྷེ་སཱུརྱ་ཀཱིརྟིས་ནགས་ཤོད་ཅི་མདའ་བྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་རྟ་ལ་གདན་དྲངས་ཤིང་ལྕགས་སྤྲེལ་ལ་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་ཆགས་རི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཀེ་ཚང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའོ། མངྒ་ལཾ།། །། ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་གོ་ཁྲབ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གདམས་པ་ལས༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་གོ་ཁྲབ་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ སྨན་གཏོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་སོགས་གང་བརྩམས་ཀྱང་༔ ལས་གཞུང་འདི་ལྟར་གྱེར་བསྒོམ་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་གསང་བདག་ལོངས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་བ་བདེ་ལྡན་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ འབར་བ་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཚ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་དབྱིངས་ལས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སྲོག་ཕེ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་༔ ཏྲཾ་༼གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཏྲཾ་དུ་གྱུར་པ་ལསཿ༽ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཀ་གདུང་བྲེས༔ ཉ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཛ་རས་བཏེག༔ ཐོག་ནི་རུས་སྦལ་ལྤགས་པས་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་སྒོ༔ ཐར་མེད་ཕོ་བྲང་དུག་རླངས་འཚུབ༔ སྐྱི་བུང་ཡ་ང་དྲག་པོའི་ཞིང་༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་ཁྲིའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཕེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཀླུ་སྲིན་མི་གདུག་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ལོག་དང་མཉམ༔ སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཁྱབ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་འབར༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཞལ༔ དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག་ལྟར་འཇིགས༔ སྦྲུལ་མགོའི་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་ཁྱབ༔ གཡས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་གྲི་གུག་གིས༔ ཀླུ་གཉན་འབུམ་ཁྲི་ཁྲུམ་ཁྲུམ་གཏུབ༔ གཡོན་བརྒྱད་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞལ་ནས་ཨིག་ཤིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་འཆའ༔ ཀླུ་མོ་སྤྱན་གཅིག་ལུས་གྲིབ་ལྟར༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཤེད་མར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བཀའ་ཉན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀློང་ནས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གཟུགས་སྐུ་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀླུ་གཉན་འབུམ་ཁྲིའི་སྟེང་༔ ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྱོད་ནི་སྔོན་ནས་འབྲལ་མེད་གསང་བའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་རང་རིག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞི༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབུམ༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་གདོན་དང་བགེགས༔ དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་རུས༔ མུ་མཐའ་མེད་པར་སྤུང་པ་འདི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔ ཨཱོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་ཁྲི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཀླུ་སྲིན་དྲེགས་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་རི་དམར་ནག་འཁྲུག༔ དུག་རི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁོལ༔ སྐུ་ཡི་རྔམ་བརྗིད་རི་རབ་ལོགས་དང་མཉམ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུ་ནི་མི་མངོན་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུག་པས་སྡོམ་སྡིག་འཕྲོ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་ནི་དམར་ནག་འཁྲུགས་ཅིང་འཁྱིལ༔ ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨིག་ཤའི་སྒྲ་འབྱིན་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚེ༔ ཀླུ་འབུམ་ས་བདག་སྦྲུལ་ནག་ཉི་ལི་ལི༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཟས་སུ་རིགས་དྲུག་ཟ༔ འཆི་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུན་བྲམ་ཟེ་ཕྱག་གདུབ་བྱས༔ དམངས་རིགས་རྐེད་དཀྲིས་གདོལ་པ་ཞབས་
Chinese
愿获得加持！根本咒：ra tna a bhi shi nytsa hum（藏文：རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：रत्न अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：ratna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：宝，灌顶，吽）。然后将金翅鸟安放在五个位置。吽！从心中化现的金翅鸟身，因为你在五个位置上增长，聚集星曜和龙的力量并以威力压制，愿获得将之摧毁成灰尘的力量！嗡 仲 嘎如达 阿毗色迦 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं क्रों गरुड अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ kroṃ garuḍa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，仲，金翅鸟，灌顶，吽）。然后将龙族迎请为坐垫。吽！国王种姓、吠舍种姓、婆罗门种姓，旃陀罗等大龙族们，今天供养忿怒尊为坐垫，愿有缘的你获得勾招、束缚、结合、解脱的力量！嗡 贝 蓝 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं फें लं हुं，梵文罗马拟音：oṃ pheṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，呸，蓝，吽）。羯磨 阿毗色迦 吽（藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：业，灌顶，吽）。然后将吉祥食子放在头顶。以大忿怒尊的真实力量，嘱托并说吉祥语，守护誓言并修持念诵。萨玛雅！嘎 嘎 嘎！唉玛，这秘密的心髓，是上师文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）加持后赐予我的，我珍爱并藏于心中。然而，为了消除法王尊者的障碍和违缘，我传授此法。从今以后未来的时代，国王制造违缘，地神和特别是龙族的损害剧烈，如果因为疾病而无法分辨，那时，心子龙王，以转世获得此法后，愿能利益佛法和众生！猛烈诛法的金刚橛法类，用明点的力量守护此教言。萨玛雅！嘎 嘎 嘎！封印！隐藏！甚深！萨玛雅！我，流浪瑜伽士班德 索南坚赞（བནྡྷེ་སཱུརྱ་ཀཱིརྟི），从纳秀 齐玛 扎玛（ནགས་ཤོད་ཅི་མདའ་བྲག་དམར）迎请到马年（藏历） ，在铁猴年（藏历）于康区 色莫宗（ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང）的恰日 邬金 扎普（ཆགས་རི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག）的凯仓中从黄纸翻译成藏文。吉祥圆满！
English
May the empowerment be obtained! Root mantra: Ratna Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：रत्न अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：ratna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Jewel, Consecrate, Hūṃ). Then place the Garuda in the five locations. Hūṃ! Garuda body emanated from the heart, By expanding you in the five locations, Gather the power of planets and nāgas and subdue them with might, May the power to destroy them into dust be obtained! Oṃ Kroṃ Garuḍa Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨཱོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं क्रों गरुड अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ kroṃ garuḍa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Kroṃ, Garuda, Consecrate, Hūṃ). Then offer the nāgas as a seat. Hūṃ! Royal lineage, merchant lineage, Brahmin lineage, Caṇḍāla and other great nāgas, Today, offer the wrathful king as a seat, May you fortunate ones obtain the power to summon, bind, unite, and liberate! Oṃ Pheṃ Laṃ Hūṃ (藏文：ཨཱོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं फें लं हुं，梵文罗马拟音：oṃ pheṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Pheṃ, Laṃ, Hūṃ). Karma Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Action, Consecrate, Hūṃ). Then place the glorious torma on the crown of the head. With the true power of the great wrathful one, Entrust and speak auspicious words, Protect the vows and diligently practice recitation. Samaya! Gya Gya Gya! Ema, this secret heart essence, Was sealed and given to me by the master Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན), I cherish and hide it in my heart. However, in order to dispel obstacles and adverse conditions for the great Dharma King, I impart this instruction. From now until future times, When the king causes obstacles, and the harm from earth lords, and especially nāgas, is severe, If one is about to die from disease without discernment, At that time, may the heart-son, the Nāga King, Upon obtaining this Dharma through rebirth, Benefit the teachings and sentient beings! Protect this cycle of fierce practice of Vajrakīla and this instruction with the power of bindus. Samaya! Gya Gya Gya! Treasure seal! Hidden seal! Profound seal! Samaya! I, the wandering yogi Bande Suryakirti (བནྡྷེ་སཱུརྱ་ཀཱིརྟི), invited it from Nakshö Chimda Drakmar (ནགས་ཤོད་ཅི་མདའ་བྲག་དམར) in the Earth Horse year, and translated it from yellow paper into Tibetan in the Monkey Iron year in the Ketsang of Chakri Orgyen Drupuk (ཆགས་རི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག) of Kham Sringmo Dzong (ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང). May there be auspiciousness!
Chinese
ར༔ 忿怒尊燃燒之三摩地修習，猛厲事業成辦後，發心利益有情眾。遮止分： 吽！我乃忿怒尊閻魔敵，燃燒猛厲三摩地之，心間忿怒小火星四射，天抑或損害之魔障，龍與地主化為塵。 欽達欽達，奔達奔達，哈納哈納，達哈達哈，巴匝巴匝，瑪拉雅吽帕！ 惹叉惹叉梭哈！ 加持供品： 吽！於此猛厲大壇城中，內外密之供品食子等，轉為清淨甘露之自性，如意供品雲聚密佈。 嗡阿吽梭哈！ 生起宮殿： 吽！於超離心識之法界中，生起悲憫之幻化，天鐵金剛心間命，光芒放射收攝之結合中，由വം（藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，水）生出水之大海，由ཏྲཾ་（藏文，梵文天城體tram，梵文羅馬擬音tram，ਤਰੰ，天鐵金剛字ཏྲཾ་所化現）生出珍寶宮殿，龍與地主為柱樑，魚蛇毒蠍等支撐，頂覆以龜甲，四方為鱷魚張口之門，無解脫之宮殿毒霧瀰漫，令人毛骨悚然之猛厲境，三角紅黑燃燒之中央，龍與地主百千之上，自明心間命字ཕེ，收放結合生出忿怒尊身，龍妖人魔忿怒之形相，身如須彌山倒塌，蛇尾遍佈於海底，九首十八臂燃燒，極為忿怒羅剎之面容，如大毒哈拉般可怖，蛇首遍佈虛空如雲，右八手持天鐵彎刀，龍與厲鬼百千斬殺，左八手轉動銅鐵輪，血肉心髓化為塵，口中發出益西之聲，凡所注視皆粉碎，龍女獨眼身如影，右手持彎刀左手蛇索，觀想龍與地主之誅殺者。 吽！阿瓦牛頭惡毒蛇首，左右侍者持鐵鉤索，身色黃黑忿怒兇猛跨步，使者從猛厲心間所化現，復有化身再化身使者眾，忿怒男女鵬鳥如雲密佈。迎請： 吽！法界中
English
ri ra. Practice the samadhi of the wrathful king burning. After accomplishing fierce activities, generate the mind to benefit sentient beings. The boundary is cut off: Hūṃ! I am the wrathful king, the destroyer of Yama. From the heart of the burning, fierce samadhi, small sparks of wrath fly out. Gods or harmful obstacles, nāgas and earth lords are turned to dust. Chinda chinda, bandha bandha, hana hana, daha daha, paca paca, mārāya hūṃ phaṭ! Rakṣa rakṣa svāhā! Consecrating the offerings: Hūṃ! In this great fierce mandala, the outer, inner, and secret offerings and tormas, etc., are transformed into the nature of pure nectar. The clouds of desired offerings gather densely. Oṃ āḥ hūṃ svāhā! Generating the palace: Hūṃ! From the realm of mind beyond, arises the magic of compassion. The sky-iron vajra is the life-force of the heart. From the union of radiating and gathering light, from vaṃ (藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，water) arises the expanse of the ocean of water. From traṃ (藏文，梵文天城體tram，梵文羅馬擬音tram，ਤਰੰ，the letter traṃ of the sky-iron vajra transforms) arises the precious palace. Nāgas and earth lords are the pillars and beams. Fish, snakes, scorpions, and other creatures support it. The roof is covered with turtle shells. The four directions have the doors of crocodile mouths. The inescapable palace is filled with poisonous fumes. A terrifying and fierce realm. In the center of the triangular red and black burning, above hundreds of thousands of nāgas and earth lords, the self-aware heart-essence letter phe. From the union of radiating and gathering, the body of the wrathful king arises. The wrathful form of nāgas, demons, and evil humans. The body is like Mount Meru collapsing. The snake tail extends to the bottom of the ocean. Nine heads and eighteen arms are burning. The face of a fiercely wrathful rakshasa. Terrifying like the great poison hālā. The snake heads fill the sky like clouds. The eight right hands hold sky-iron curved knives, cutting down hundreds of thousands of nāgas and malignant spirits. The eight left hands spin copper and iron wheels, turning flesh, bones, and essence into dust. From the mouth, the sound of ikṣi is proclaimed, and whatever is looked at is crushed. The nāga woman has one eye and a body like a shadow. The right hand holds a curved knife, the left a snake lasso. Meditate on the executioner of nāgas and earth lords. Hūṃ! Ava bull-headed, venomous snake-headed. The attendants on the right and left hold iron hooks and lassos. The body color is yellow-black, wrathful and fierce, striding. The messengers are emanated from the fierce heart. Furthermore, there are emanated and re-emanated hosts of messengers. Wrathful men and women, garudas, gather like clouds. Inviting: Hūṃ! In the dharmadhātu,