Tibetan
་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཀྱིས་བསྟོད། ཧཱུྃ་ཨགྣཱི་རཱ་ཛ་མེ་ཡི་ལྷས། །རྫས་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་འབུལ་ཞིང་། །མེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མེར་མཛད་ནས། །སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཅེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུཿས་མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཟབ་ཅིང་ཡངས། །རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་། བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། མི་མགོ་སྐམ་རློན་རྩིག་པས་གཏམས༔ ཞེས་པ་ནས། གྷ་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ཚར་རྗེས། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བའི་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། འབྲུ་མར་རྩི་མར་བཅུད་ལྡན་བསྲེགས་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །མེ་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བདག་གི་འདོད་དོན་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་དི་བྱ་ཨ་བི་ཤ་ཨ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སམ། ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་ཀར་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཨཪྠ་ས་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཱུརྦ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲས་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པཥྟཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིང་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲན་མ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲུམ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིང་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིང་ཏོག་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲི་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིང་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲེག་རྫས་སྔགས་མེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་། ཨཱོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནེརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི། མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འབུལ། ཨཱོཾཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཅེས་པ་ནས། གུ་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོཿ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་པོ། རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་པོ། དབང་ཆེན་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག །དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། སྐུ་ཡི་ལྷ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། གསུང་གི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ། སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ། ཕྲ་མེན་སྒོ་མའི་ལྷ་ཚོགས། བསྟན་བསྲུང་འབར་བ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། སྲེག་བྱེད་མེའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། འདོད་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཟག་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་སྩལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་མངོན་པར་མཐོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཆེ་བཙུན་ཁས་དྲག་མོ་བཙུན་འབངས་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རྐང་འགྲོ་སོགས་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་
Chinese
赞美您！以……赞美！ 吽 阿格尼 罗惹 火神啊！ 将供品作为剩余之神供养， 并将火转化为智慧之火后， 请您掌控显现。 如是委托事业。 金刚口令：智慧火神从灶台的东南方降临，成为供养、赞颂、事业的见证者。 第二，供养智慧火神： 誓言火神的腹部深广， 与无垠法界等同的内里， 嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）放射出忿怒的宫殿， 以人头干湿的墙壁填满。 从“……”，到“向迦楼罗顶礼赞颂！”之间，如仪轨般完成。 如此供养赞颂后，诸神众也以慈爱的大悲心，对一切众生心生欢喜，身色如红莲宝山的红色般闪耀，以身之光辉，能无碍地牵引一切有情与无情，具足神力。 诸神的舌头，观想成金刚之形，或红色莲花八瓣的中央，有让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火的种子字）和装满的容器，上方有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）红色并带光芒。 吽！ 将谷物、酥油、精华充满的焚烧之物， 此殊胜誓言物、甘露的供养， 供养于火神三根本的圣众海。 请成办我所欲求之事与事业。 嗡 阿 吽 阿则格涅则格那 嘛 班嘎瓦德 吽 啪特！ 嗡 阿格涅耶 阿德比亚 阿德比亚 阿比夏 阿比夏 玛哈西日 哈哈雅 嘎雅 巴哈那耶 梭哈！ 或者， 嗡 阿格涅耶 梭哈！ 这两种咒语的任何一种，与根本咒语结合，供养七次。 然后，在杨树上， 嗡 阿 吽 阿则格涅则格那 嘛 班嘎瓦德 吽 啪特！ 嗡 菩提 瑞恰 耶 梭哈！ 统摄三界三有， 哇香 咕噜耶 梭哈！ 在酥油上， 嗡 阿 吽 阿则格涅则格那 嘛 班嘎瓦德 吽 啪特！ 嗡 阿格涅 梭哈！ 统摄三界三有， 哇香 咕噜耶 梭哈！ 在芝麻上， 嗡 阿 吽 阿则格涅则格那 嘛 班嘎瓦德 吽 啪特！ 嗡 萨瓦 巴巴 达哈那 班扎亚 梭哈！ 统摄三界三有， 哇香 咕噜耶 梭哈！ 在芥子上， 嗡 阿 吽 阿则格涅则格那 嘛 班嘎瓦德 吽 啪特！ 嗡 萨瓦 阿塔 萨达亚 梭哈！统摄三界三有，
English
Praise to you! Praise with... Hūṃ Agnī Rāaja, god of fire! Offering substances as the remaining deity, And transforming fire into wisdom fire, Please subdue appearances. Thus entrusting the activity. Vajra Muḥ: The wisdom fire deity descends to the southeast of the hearth, becoming the witness of offering, praise, and activity. Secondly, offering to the wisdom fire deity: The belly of the samaya fire deity is deep and vast, Inside, equal to the expanse of the vast Dharma realm, From Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) emanates a wrathful palace, Filled with walls of dry and wet human heads... From "..." to "I prostrate and praise Garuda!" complete as in the ritual text. Having thus offered and praised, may the deity assembly, with great compassion of love, be pleased with all beings, their bodies red and radiant like a mountain of red lotus jewels, with the splendor of their bodies, may they have the power to effortlessly attract all animate and inanimate things. May the tongues of the deities be visualized as being in the form of a vajra, or in the center of an eight-petaled red lotus, marked with Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: seed syllable of fire) and a filled container, above which is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) red and with light. Hūṃ! Grains, butter, essence-filled burnt offerings, This supreme samaya substance, nectar offering, I offer to the ocean of the fire deity, the three roots. Please accomplish my desired aims and activities. Oṃ Āḥ Hūṃ Arcik Nercik Na Mo Bhagavaté Hūṃ Phat! Oṃ Agnaye Adibya Adibya Abisha Abisha Mahashri Habya Kabya Bāhanaye Svāhā! Or, Oṃ Agnaye Svāhā! Either of these two mantras, combined with the root mantra, offer seven times. Then, on the willow wood, Oṃ Āḥ Hūṃ Arcik Nercik Na Mo Bhagavaté Hūṃ Phat! Oṃ Bodhi Vrikshaye Svāhā! Subdue the three realms and three existences, Vashaṃ Kuru Yé Svāhā! On the clarified butter, Oṃ Āḥ Hūṃ Arcik Nercik Na Mo Bhagavaté Hūṃ Phat! Oṃ Agne Svāhā! Subdue the three realms and three existences, Vashaṃ Kuru Yé Svāhā! On the sesame seeds, Oṃ Āḥ Hūṃ Arcik Nercik Na Mo Bhagavaté Hūṃ Phat! Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajrāya Svāhā! Subdue the three realms and three existences, Vashaṃ Kuru Yé Svāhā! On the mustard seeds, Oṃ Āḥ Hūṃ Arcik Nercik Na Mo Bhagavaté Hūṃ Phat! Oṃ Sarva Artha Sādhāya Svāhā! Subdue the three realms and three existences,
Chinese
聚集吧 哇香咕噜耶 梭哈。各种食物，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 萨瓦 桑巴德 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。杜巴草，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 阿玉谢 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。米饭，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 贝达耶 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。黄豆，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 贝杂亚 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。青稞，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 玛哈 贝嘎亚 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。豆类，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 玛哈 巴拉亚 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。小麦，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 嘎斯玛热 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。吉祥草，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 阿 扎德哈达 班杂亚 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。干奶酪，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 阿 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。各种谷物，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 哲让 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。水果，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 希瓦亚 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。各种绸缎，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽 啪。嗡 班杂 瓦抓亚 梭哈。聚集三界三有 哇香咕噜耶 梭哈。所有没有咒语的焚烧物，嗡 阿 吽 阿哲内哲 拿摩 巴嘎瓦德 吽
English
Gather together, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For various foods: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Sarva Sambhade Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For Durba grass: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Ayukshe Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For rice: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Pashtaye Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For soybeans: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Bijaya Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For barley: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Maha Beghaya Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For beans: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Maha Balaya Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For wheat: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Ghasmare Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For Kusha grass: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Aprati Hata Vajraya Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For dried cheese: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Ah Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For various grains: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Dzrim Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For fruits: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Shri Baya Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For various silks: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum Phat. Om Vajra Vastraya Svaha. Gather together the three realms and three existences, Wa Shang Kuru Ye Svaha. For all kinds of burnable substances without mantras: Om Ah Hum Archik Nerchik Namo Bhagawate Hum